作者：發帖回帖專用馬甲 來源：天涯
 
引言
　　
　　　　一般寫書或較長的文章，總有一個引言或導論之類，交代清楚寫作的緣由，透露一點內容以誘惑讀者看下去。本馬甲在寫這個帖子時，也難免俗－－儘管暫時並沒有把本帖寫成一本書的偉大抱負。
　　　　
　　　　先說清楚這一點是很有必要的：雖然本馬甲弄了這麼一個彪悍的標題，但很有欠抽的「標題黨」的嫌疑；網絡上高人輩出，我絲毫不敢做「老師」，只是希望能夠吸引看客而已。至於我說得如何，希望你不要隱諱自己的判斷。只要你明白了我和你自己在說什麼，我願意恭恭敬敬地接受你耳光的教訓。
　　　　
　　　　還有必要再說明一點：讓自己在心理上變得強大，不是簡單的技術活，這需要生活中的實踐。以為念幾句語錄或學得一招兩式自己就可以在心理上強大的人，我無話可說。我沒有義務再普及初中就應該懂的東西：大腦和心不是一回事。
　　　　
　　　　為了避免浪費你的時間，我需要先問你兩個問題：當有一個人罵你時，你會不會有憤怒之類的情緒？當你工作生活遇到挫折，你會不會有沮喪感，哪怕只是一絲？
　　　　
　　　　如果都沒有，我建議你立即關掉此網頁，因為你在心理上已經非常的強大，我要說的對你來說已是屁話。你已經無往不勝。我對你甘願俯首稱臣。
　　　　
　　　　如果你在第一個問題上作出肯定回答，而在第二個問題上作出否定回答，從不浪費時間起見，我也建議你關掉網頁。當然，你也可以抱著看戲的態度看下去。
　　　　
　　　　如果你在第一個問題上作出否定回答，而在第二個問題上作出肯定回答，那麼，你有理由說服自己成為本帖的讀者和討論的參與者（如果有討論的話）。原因是，你的心理素質很好，但在心理上還未強大到可以讓它不對你的生活和工作產生影響。
　　　　
　　　　如果你在兩個問題上作的都是肯定回答，那麼，我可以肯定，即使你不是你心理的奴隸，很多時候你大腦的功能也轉交給了你的心理，別人操縱你的心理也非常容易。當然，更致命的是，你的心理素質常常會讓你在人生的很多關鍵時刻出現錯誤。它對一個人的生活和前途，殺傷力是巨大的。
　　　　
　　　　我不想重複這樣的廢話：成功不僅僅取決於你的能力、機遇之類東西，還嚴重取決於你的心理素質。在心理上輸了，有的時候意味著你已經輸了。
　　　　
　　　　你也許早就知道，大凡成就非凡的高人，都有泰山崩於前而不變色的心理素質。這不是從天上掉下來的。
　　　　
　　　　即使你不想或不可能做出什麼非凡壯舉，讓你在心理上不受到傷害，在這個險惡的世界，也非常的重要。
　　　　
　　　　先寫到這兒，有五個回復的話，我會更新......

一步一步地講解，從概念、方法到實踐，大家先別急。首先，我需要界定一下什麼叫在心理上強大：
　　
　　一、心理強大的概說
　　
　　心理上強大就是你在心理上，對於這個世界，對於這個世界中的人有無法摧毀的心理優勢。
　　
　　兩種心理強大：
　　
　　1、世俗意義上的強大。其實這不是真正意義上的心理強大，因為你的心理並不強，你之所以感覺很強，是因為你占有很多「強」的東西：金錢、地位、權力、文憑、容貌......這些東西我們叫做一個社會中的「稀缺資源」，人人都想得到，但只有少數人才能獲得。它們只有通過比較才有意義，所以永遠是稀缺的。
　　
　　這種「心理的強大」是怎麼得到的？真相是，是否擁有稀缺資源，對應於一定的社會階層、角色、身份。是否擁有稀缺資源和這些階層、角色、身份組合，在社會上便構成了一個有高低之分的價值序列。人們根據資源、身份等自動地對一個人的「價值」進行排序，在心理上並屈服於這個價值排序。所以，如果你很有錢，你有權力，你是博士，不管你是否真正牛B，別人在你面前的確沒有心理優勢，你會感覺到自己很牛B。
　　
　　記住：這種心理優勢來源於占有社會稀缺資源的優勢。之所以後者會轉化為前者，是因為人們的心理結構與社會結構契合。如果能夠打破這種心理結構與社會結構的契合，你就根本沒有心理優勢。而當你並不占有社會稀缺資源，處於心理弱勢時，只要你能夠打破這種心理結構，你仍然可以獲得心理優勢，並摧毀別人的心理優勢。
　　
　　應該指出，對於少數幸運者來說，這種心理優勢是相對的：永遠有人比你更有錢更有權，因此既然你是靠獲得這些稀缺資源才獲得心理優勢，那麼在比你占有更多的人面前，你仍處於心理弱勢。即使你一切都有，你也要面對死亡，在自然規律面前你仍是個弱者。
　　
　　而對於大多數人來說，因為並沒有占有多少社會稀缺資源，因此並沒有多少心理優勢。而問題恰恰是：獲得心理優勢，恰恰是你獲得這些稀缺資源的一個重要條件。你要獲得心理優勢，必須尋找到另外的方法，這也恰恰是我在本帖重點要講的。
 
　2、哲學－宗教意義上的心理強大。這種心理強大在這個世界上只有少數人能獲得：比如宗教隱修者、古典哲學家。在這些高人面前，世間的一切紛擾根本就不存在。甚至死亡都不存在。那些被奉為價值的東西在他們眼裡一錢不值，社會價值排序對於他們絲毫不起作用。在心理上，沒有什麼能夠戰勝他們。
　　
　　要求世俗中人獲得這種心理強大是不現實的，因為這需要極為艱苦的訓練，徹底改變一個人的心理結構、思維結構，消除「自我」。但它可以是一個理想的觀照，我們可以從它那兒找到一些讓我們在心理上變得強大的方法。
　　
　　3、神經－精神病意義上的心理強大。這種心理強大依賴於兩個要素：對信仰的狂熱或冷血。最典型的就是宗教極端分子和冷血殺手。從價值上，我們應該唾棄這種心理強大，因此我不作過多講解，大家知道有這種心理強大就行了。
 
　現在我集中說一下我們為什麼在很多時候處於心理弱勢：
　　
　　一、人類是一種會死的存在，死亡恐懼是影響最為深遠的恐懼，除非我們能戰用死亡恐懼，否則我們在心理上還是弱者；
　　
　　二、人類是一種偶然的存在，偶然被拋到這個世界，因此，對秩序和確定性的尋求同樣是一種深遠的內驅力。不幸的是，並沒有什麼必然的東西。人生充滿了偶然性。如果我們感覺到對自己的命運無法把握，我們的軟弱馬上會暴露出來；
　　
　　三、證明自己的存在和存在的價值是人類的一種最深刻的需要。但這樣就有了一個「自我」，而這個「自我」恰恰又是植根於社會之中，我們並不是「自我」的主人，相反恰恰是它的奴隸。我們的「自我」經常被很多外在的人和事所操縱，在這樣的時刻，我們的軟弱總會襲擊我們。
　　
　　四、人類是一種社會性的存在，他從一出生下來就開始被成人世界拉入社會化的軌道，因此，他的心理結構與社會結構獲得同構性，並屈服於社會結構裡面的價值排序。不幸的是，很多人的心理結構無法打破與社會結構的同構性，他即使蔑視社會的價值排序，也是暗示或自我強迫的結果；
　　
　　五、人類不幸常常淪他人的客體，於是，他人的語言和行為，可以快速地繞過他的思維結構，進入他的心理結構，激起他的各種情緒。這意味著，在這些時刻他實際上處於守勢，是弱者。要讓你在心理上變得強大，你就必須隨時不讓別人的語言和行為進入你的心理結構，而只是在你的思維結構里進行解讀，這樣，你就可以從一個客體馬上變為主體，而那個人則成為你解讀的客體。力是由你指向他，力的方向決定了心理的優勢和弱勢。

不好意思，以上這些語言上不是太通俗，不過大家可以不管，真正重要的是方法。在下面，我會用更通俗的語言進行講解。也歡迎大家提供案例。
 
　在講方法之前,為了加深你的印象,我想提一下網絡名人范跑跑：尊敬的范美忠先生。
　　
　　我想,無論你對范跑作何評價,都有必要發現或承認這一點：范跑跑有很好的心理素質,在心理上很強悍——至少遠比這個社會中的人強悍得多。
　　
　　僅僅這一點，郭跳跳就輸了。郭跳跳以為自己擁有道德優勢，從而在心理上也很強悍，可以咄咄逼人，但沒想到范跑跑並不因「道德劣勢」而在心理上處於弱勢。在心理上他對這個世界（當然也包括郭跳跳）是蔑視的，這使郭跳跳事實上在心理上暴露在范跑跑槍口下，進攻時忘記了防守，倒把自己弄成了范跑跑的客體。
　　
　　這絕不僅僅是智力上的博弈，同時也是一種心理的搏殺。
　　
　　范跑跑為什麼在心理上那麼強悍？請注意他的言辭！他反覆地提到「自由」、「北大」、「無所謂崇高」、「你們就裝B吧」之類的關鍵詞。秘密就在這裡：
　　
　　1、他對「自由」有一種近乎狂熱的信仰，不管是真的如此，還是他暗示或強迫自己的結果。一個人一旦感覺到自己掌握了某種真理，分沾了這種真理的屬性，在心理上是很強悍的；
　　
　　2、「北大」這塊金字招牌在中國的價值排序是很高的，無論你在嘴巴上是否唾棄擁有「北大」這一屬性的人，在心理上你的確都屈服於「北大」位於高端的價值排序。憑這塊招牌，范跑跑可以在非北大人面前具備足夠的心理優勢，可以真的很牛B；
　　
　　3、「無所謂崇高」，這是取消道德判斷。罵他的人依賴於道德判斷的遊戲規則來界定范跑跑的道德弱勢，但范跑跑根本就不承認這樣的遊戲規則。不和大家一起玩共同的遊戲規則，你的道德判斷對他就沒有效用，他就不處於道德弱勢，從而在心理上也不處於弱勢；
　　
　　4、「你們就裝B吧」。他認為，罵他的人都是在裝B，說好聽點就是在表演。既然是表演，罵他也就沒有任何力量。這種認定是道德上的反擊，他反而可以通過這種反擊獲得心理優勢。

心理強大訓練方法一：剝去比你強悍的人的社會屬性外衣
　　
　　1、原理：把一個披上具有讓你在心理上處於弱勢的價值符號的社會屬性外衣的人看成一個和你一樣的動物，他在你面前就沒有任何心理優勢，因為導致你在心理上處於弱勢的，只是那一層社會屬性外衣。
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　　2、步驟。舉例子永遠是闡述原理、理論和方法的最好方式（因此我也希望你提供案例）。
　　
　　你有沒有在廁所和你的上司或一個你敬畏的人一起屙屎屙尿的經歷？如果有，你是否發現，在你們並排掏出JJ朝尿池裡撒尿的那一瞬間，你們實際上是平等的（你們好像也只有在這個時候才是平等的），而這種平等，恰恰是因為你們都被還原成了動物？你又是否想到，剝去衣服，他屁都不是？
　　
　　用術語來說，就是：在某種情境中如果一個人喪失他的嵌於社會價值排序中的社會屬性，他就會被祛魅。
　　
　　無論有你有沒有這樣的體驗，從現在開始，我希望你這樣想：
　　
　　A、上司（或任何其它讓你敬畏的人）的所有讓你在心理上處於弱勢的東西，都是社會結構中的「角色」所賦予他的，並不是他本身，所以，他希望保持和你進行角色交往，希望你叫他某長某總，藉此保持對你的心理威懾，但你要解構他這一手法，恰恰不要把他看成某個角色，而就是看成一個人。當你和他見面時，你需要在心裏面告誡自己：這個角色是虛的，我不是在和一個角色打交道；
　　
　　B、再反覆告誡自己：我只是在和一個人，一個和我一樣的動物打交道；
　　
　　C、告誡自己的同時，要面對他盯住他暴露的肉體部位，暗示自己他是「人」、「動物」，不要盯住他的衣服，更不要去想他的官職或身份，以防止「他是某總」之類的想法侵擾你。
　　
　　D、在不和他見面時，自己反覆地把他看成一個沒有社會屬性的人，以便自己和他見面時有心理準備；
　　
　　E、至少訓練十次。

心理強大訓練方法二：阻擊他人的語言和行為進入你的心理結構
　　
　　原理：
　　A、我們的心理強大與否，與情緒、情感息息相關。恐懼可以讓你在心理上成為弱者，但憤怒卻可以讓你變得強大。
　　
　　B、情緒、情感是由外界刺激，特別是他人的攜帶某種價值符號或信息的語言和行為引起的。由於你屈服於社會的價值排序（沒有辦法，從社會化的那一天開始，這種命運你就無法逃避），他人攜帶價值符號或信息的語言和行為，就此與你的情緒、情感對應，就像一按開關，燈就亮一樣－－當然，你的心理是他人的電燈。
　　
　　C、這樣，他人的語言和行為，就會非常容易地繞過你的大腦，作用於你的心理，也就是說，繞過你的智力結構，進入你的心理結構。此時，你就是他人的一個客體，沒有防禦能力，處於弱勢。
　　
　　D、為了在心理上變得強大，你就需要打破這一點，不讓他人的語言和行為進入你的心理結構。簡單來說就是要掙脫社會的價值排序。只要你對他人的語言和行為不作價值判斷，它就無法進入你的心理結構，而只停留在你的智力結果裡面。而恰恰是這樣，你不再是他人的客體，相反可以成為解讀他人語言與行為的主體。在他面前，因這種主客體關係的轉為轉變，你是有心理優勢的。
　　
　　步驟：
　　A、想像一個人（比如你的上司）在你面前狠狠地罵你。這個時候，一定要克制住自己的情緒。這不是叫怕你衝動地回罵或揍他，而是說，一定要克制住自己的憤怒、恐懼或恥辱感之類。在心裏面一定要告誡自己。在這方面，開始的時候一定要對自己狠一點，這是非常關鍵的一步，因為你這是要切斷他的語言、行為與社會的價值觀念的聯繫，褪去他的語言、行為的價值屬性，消解掉它們所攜帶的價值信息；
　　
　　B、同時，你冷靜地盯住他因為罵你而呈現為某種表情（觀察到他的表情的扭曲更好）的臉，直視他的眼睛。告誡自己，一定不要怕。只要你的眼睛沒有多大的挑釁性，沒多大問題的；
　　
　　C、同時（注意，這些反應都要求在很短的時間裡發生），盡力不要去想像他的語言和行為對於你產生的後果（比如被扣獎金）。一定不要去感覺和想像，而是思考他的表情，思考他的話。比如：這個人說這些話，屬於一個有點權力的人針對下屬的一種表演，它們傳遞的信息就是讓這個人證明他的權威，而他那些配合的表情也表明了這一點。感覺和思考是不能並存的，當你在思考時，你的感覺就不復存在。這個時候，你的思考把你變成了一個主體，你的那個被他的語言和行為作用的「我」已經不見了。是你在把他當一個客體進行分析、解剖；
　　
　　D、至少訓練十次。

心理強大訓練方法三：狙擊他人的語言行為進入你的心理結構
　　
　　原理：在阻擊他人的語言和行為進入你的心理結構（見方法二）時，在一開始你實際上仍是處於守勢，如果你的訓練有效果，他人傷害不了你，但你仍有可能無法快速地作出反應，隨時準備破譯和消解掉他的語言、行為所攜帶的對你有威脅的信息。
　　
　　這是因為，一個對你具有利益或心理上的威脅的人（比如上司）站在你面前，你們的地位是不對等的，你相對於他比較透明（因為你是他語言、行為的承受者），而他在你面前更多處於黑暗之中（因為他要說什麼，要對你做出什麼你不一定知道，而這些都可能威脅到你）。在明處的人在心理上永遠比在黑暗中的人更處於沒有防禦的狀態，這就是為什麼人類有一種窺視僻好，而且能帶來快感，而被窺視的人則感到羞辱憤怒的原因。
　　
　　因此，你還必須狙擊他，在心理上徹底占據優勢。你無法改變你的透明狀態，就按方法二切斷他的語言行為與你的心理結構的聯繫。但這只是防守，你還必須趕在他的語言、行為發出之前狙擊他，把他從黑暗裡拖出，置於你智力結構的審視之下。在他說話之前，你應根據當時的情境以及背景敏銳而快速地判斷他要說什麼，要幹什麼。這個時候，他實際上成了你審視的對象，在認知層面上你成了主動者，在心理上，你也就從一個獵物變成了一個獵手。
　　
　　步驟：個人建議心理較弱的人先訓練方法二，心理變強後再訓練方法三；如果你心理不是太弱，建議方法二和方法三同時訓練。
　　
　　A、想像一個對你有心理上或利益上的威脅的人，回憶或捕捉有助於說明他是個什麼人以及他對你可能會做什麼的信息。或者，假如你因某件事而要和你的上司打交道，而這可能對你不利，那麼，快速地想一下將可能發生的這件事的背景，並把你以往對上司是個什麼人的判斷也一併加以考慮；
　　
　　B、和他面對時，參考方法二和方法一；
　　
　　C、根據這些信息，快速地預測他會說什麼，做什麼。記住，即使預測錯了也無所謂，在心裏面告訴自己不要有任何沮喪。重要的是你占據了一個心理優勢，並且這樣的心理優勢有助於增強你的應變能力。預測準不準，主要是知識問題。所以提高自己的知識也是很重要的。這以後我會講到；
　　
　　有可能你會問：如果我預測錯了我豈不被動，這樣不是更弱勢，並且會帶來一些後果。可以告訴你的是：不會。只要你能克制沮喪（所以我要你先訓練前面兩種方法），這不是問題，你也有足夠的時間作出反應。至於你的反應太慢，是知識和經驗問題。
　　
　　D、至少訓練十次。

心理強大訓練方法四：消除掉他人強大的幻像
　　
　　原理：你一定看過戲吧？無論它如何煽情，你仍然在看過了以後明白，這只是戲而已。也就是說，你骨子裡有這樣的一個認知背景在提醒你：那都是表演，是裝出來的。如果你有幸走到後台，會發現一切都不再神秘。它已被還原：無非就是為了捕捉觀眾，傳達某種東西，把各種因素組合一下呈現出來而已。而這種組合所呈現出來的東西，在你和它有一段距離時，由於它對你心理的作用，你就會覺得它還真像回事。
　　
　　假如你對此沒有體會，那麼，你肯定看過新聞聯播。你有沒有發現那些主持人的語調、神態等實際上都是裝出來的？
　　
　　對於你來說，體會到這一點很有意義，因為當你知道它們都是表演，它們表現出來的那些東西（威嚴、高貴、強大、正義，如此等等）實際上已被祛魅。
　　
　　你會領悟到，強大或高貴之類東西並不是你面前的實體本身所具有的，而是藉助於一定的表情、姿式、服飾等，使它們對應於一定的社會角色，契合背後的社會價值排序等「烘托」出來的。也就是說，它們不是自然物，而是無論是有意識還是無意識、個人性地還是社會性地裝出來的。
　　
　　而既然你知道這一切是裝出來的，它們對於你所擁有的力量就會消失。當你在心裏面可以說「你就裝吧！」，你實際上已有心理優勢。人類的心理是這樣的：對於真實的東西，可能會有心理弱勢，但對於「假」的東西（不一定是認知層面的假），則有心理優勢，因為「真實」對應於無法否認其存在的實體，這意味著力量，而「假」的東西，則可能是一種虛幻，隱含著沒有力量的設定。
　　
　　人本質上是一種善於表演的社會動物。不僅戲台上是在表演（本義上的），巫師作法、體育運動、求愛、待人接物的規矩等等，都是表演。因為是社會動物，我們所看到的首先並不是「人」，而是社會「角色」、「人格」，我們就是在與這些表演性十足的東西打交道。我想很多人都知道，在英語中，「人格」有「面具」的意思。
　　
　　步驟：
　　
　　A、看新聞聯播，仔細觀察播音員的表情、眼神、語氣，從中尋找「表演」的痕跡，不是強行認定，而是自然地感覺他在表演。當他露出一絲非常不自然的微笑時，一定要捕捉到；
　　
　　B、同時，在電視上或有機會的情況看一些官方大人物的講話，注意捕捉他表演的痕跡；
　　
　　C、思考一下，如果你到別人家，或別人到你家，在你們並沒有放得開的情況下，為什麼還要說一些套語、做一些被視為尊重或友好的行為來表現你們的「關係」；
　　
　　D、至少訓練兩次。

心理強大訓練方法五：學會用理性應對外部世界。
　　
　　原理：有一種心理防禦機制叫做「合理化」（或「理智化」），就是當一個人做了一件他後悔或讓他痛苦的事情時，為了消除自己的痛苦，他便找理由安慰自己說這麼做是對的，就是把這麼做「合理化」。
　　
　　這個「合理化」的結果是什麼，就是一個人為了消除痛苦，不敢正視自己的內心。的確，這樣干痛苦可以慢慢地變得不再襲擾你，但你的內心已被你的心理反應所否認。久而久之，你會成為自己的陌生人。
　　
　　這就帶來一個可怕的後果，你在心理上很軟弱。第一是本來就沒有痛氣正視自己，第二就是你消除痛苦（其實並沒有消除，只是被掩蓋或轉移了）的方法恰恰強化了你的軟弱。因為合理化、理智化依賴的並不是真正的理性。它不真正是你大腦思考的，而是被你的心理所操縱。
　　
　　因此，這種對痛苦的消失，只是飲鳩止渴。
　　
　　你也許永遠也改變不了讓這種心理防禦機制運作，但是，從今天開始，你的確需要對心理防禦機製作出反思。你的確可以讓自己獲得理性的能力，而不任由你的心理操縱。
　　
　　知道蘇格拉底臨死時的故事嗎？在死亡面前，他是多麼從容。這位被稱為最勇敢、最聰明的希臘人，他的從容乃是他的理性看待死亡的結果。從中我們可以看到理性思考能力的強大力量。這種力量完全可以戰勝死亡。
　　
　　在人類的理性面前，任何外部事物都無法對人構成威脅。
　　
　　當我說到蘇格拉底的時候，也許你已經明白，我會說到「認識你自己」。是的，這是你必須做的。但在這個方法裡，暫時還不要求你達到那個高度。
　　
　　你需要做的是：對一個讓你痛苦的事情，或你自己的心理活動進行反思、觀察（如果有時間和心情，在一些高興的事情上，也可以問問自己為什麼高興），追問這意味著什麼，為什麼會這樣。
　　
　　步驟：
　　
　　A、當你感覺到做一件事不那麼自然，想一下，這是不是在找理由？如果，為什麼？追問自己：不找理由的後果是什麼？
　　
　　B、想一下一個靈性大師奧修所說的例子：你要鬧鐘吵醒你，是不是在找理由？還有哪些事情你是想把責任從自己身上推出去？
　　
　　C、看柏拉圖的《克里同篇》；
　　
　　D、至少想五次；；
　　
　　E、至少看兩遍《克里同篇》

兩年後，某一天坐公交車從郊區到市里。看著窗外的農地，及時不時出現的遠處一棟棟高樓，我突然想到：那些看起來氣派的房子，其材料不最終都是來自於那些泥土嗎？
　　這個一閃念其實根本談不上任何「發現」可言，它只是我對最基本的常識的回歸而已。可惜，在多年的社會生活中（以後我會專門講到我們怎麼擺脫社會對我們的洗腦和心理操縱）我已經遺忘了這樣的常識，以致當有了這樣的感覺時，對於我來說已無異於一次頭腦風暴。
　　靈感閃現，就絕不能丟開，而必須繼續深挖，因為這是愚蠢和智慧、黑暗和光明的分界點。
　　我繼續思索。當想到城市只是在一片野地里弄出的龐大的鋼筋水泥叢，相對於廣袤的鄉村它實際上很虛弱時，我差點笑了：那不過是人類對地球的鼓搗，但人們卻都習慣了裝模作樣。換言之，人類對地球的鼓搗就像一個小孩玩積木遊戲---真的只是遊戲而已，高低貴賤的遊戲規則凍不是自然的，而是社會制定的。
 
　　兩年前在酒店裡被震懾的那一幕，非常自然地浮現在我眼前。我開始笑出聲來了。是的，太滑稽了。
　　而當我又繼續想到人類把現代社會的「文明」誇得不得了，並貶斥原始人，但原始草棚和鋼筋水泥其實只是捏弄得不一樣時，我的笑聲已招來了車上幾個人的輕蔑。我承認，這是有點「神經病」的大笑，特別是在公共場合里（所以我建議你在按這個方法訓練時，最好或如果沒有必要不要在公共場合里，如果你的心理素質還很差的話）
　　但我要在這裡告訴你，我從未如此擁有巨大的心理優勢。一方面以往被酒店或其它事物所震懾的自卑弱小心理一掃而空，另一方面，這幾個人在我眼中居然不存在--他們的輕蔑根本就無法觸及到我的心理結構，純粹就像是一些烏雲一樣，在我心裡漂了一下馬上就自行消散！
　　真的，太神奇了。我自己都認為我是不是有點不正常了。

原理：
 
　　1、我們的頭腦在很大程度上決定了我們是客體還是主體。如果我們對外界沒有多少認知，反應遲鈍，我們在心理上是體會不到多少優勢的，因為這個時候頭腦都自身難保，它陷入混沌之中，無法把我們化為主體，把認知的「力」指向外部世界（所以思考能力是多麼重要！）；
　　2、但我們當然沒有這麼糟糕。我們的頭腦可以具有超越性，即與外部世界拉開距離，從高處、遠處看它們。拉開距離，既不被它威脅吞沒，同時又能確立對它的認知優勢。這是人類的理性能力。哲學家在這方面是高手，他們能夠把這種理性能力運用得爐火純青。
　　3、但為什麼我們經常有明明知道該怎麼做，卻還是做不了，而只能忍受痛苦呢，就像上面很多朋友講述中的一樣？原因在於，頭腦具有超越性，可是，你不知道該如何做，以讓你的心理也具有超越性。僅僅是頭腦的認知只是第一步，不轉化為心理痛苦還是存在的--畢竟痛的是心，而不是腦。
　　4、那麼如何做以讓頭腦的改變帶來心理的改變？我上面的描述當然並不是很清楚。下面我簡單描述一下這種心理機制：
　　A、當我認知到城市和鄉村僅僅是人類鼓搗地球的不同結果，我被酒店震懾來源於社會的遊戲規則時，我僅僅具有認知優勢，而毫無心理優勢，也就是說，我的心理結構還被定於那個讓我心理上自卑、弱小的當時的特定情境以及背後的社會心理背景，我仍被它們「結構」住；
　　B、當我笑時，這意味著什麼呢，意味著我感覺到了給我以心理震懾的這一切的荒謬和虛弱。這個時候，認知已經開始滲透到我的心理結構的表層，我的情緒已經被帶動並和認知一起協調；
　　C、當我大笑，以致別人把我看成神經病，而我居然無視他們的存在，這時候發生了什麼？我的認知，經過情緒已經變成我的心理反應了，這個時候不僅僅是頭腦，而且是心理，整個身體在對外界作出反應。我的頭腦和認知不再處於相互分離當中，而是相互協調。頭腦的優勢這個時候轉變成了心理的優勢，經過情緒的帶入，我的心理從那個給我以自卑弱小的心理情境、心理背景里掙脫了出來。它改變了，而它的改變，意味著我某種意義上的改變！

不一定每個人只要一次情緒帶入就能成功，也不一定一個人在哪一件事上只帶入一次情緒就能成功，但無論如何，在認知中帶入情緒，就是讓情緒把你的心理從那個給你自卑弱小的情境、背景里拉出來！

下面開始講在認知中把情緒、情感帶入心理結構的步驟。記住，這個和方法二中的阻擊他人的語言和行為進入你的心理結構表面上看是矛盾的，但實際上不位於一個層面，也不適用於同一種情境（所以才有方法之別）。前者是你在與人互動防禦時做的，而後者則是你一個人時，或在與你沒有多大利害關係的人面前時做的。
　　調動哪些情緒呢？當然是有力量的情緒。但最有力量的情緒是憤怒。不過我不主張你調動它，因為憤怒這一情緒短時間內能量很集中，消逝也很快，而且，它常常掩飾背後的無力與虛弱，除非是非常特殊的情況，我們才能調用它來讓我們在心理上強大。
　　我建議你調動的是輕蔑。你已經知道了，輕蔑的力量來源於認知。
　　A、第一步，就是認知，想像一下在生活和工作中有哪些人或事讓你自卑，讓你心理弱小。就比如這樣的一個場景吧，某個人的穿著打扮把你震懾住了（就像我也曾被豪華的酒店震懾住一樣）。在你一個人的時候，仔細回憶一下當時的情景，而且思考一下你為什麼感到自卑。
 
　　知道自己為什麼自卑了嗎？是不是因為自己的出身、職業、收入、外貌等哪一方面或所有方面讓你認為與別人相比很差？好了，繼續思考，你為什麼會這樣認為呢？是你認為的嗎？這是你真正獨立思考出來的結果嗎？不，你還必須繼續思考，這只是社會的遊戲規則迫使你這樣思考，而你已經不知不覺地屈服於這樣的遊戲規則而已。現在，你是否意識到，你感到自卑是由你所屈服的這個遊戲規則設定的，而只要有遊戲規則，有些人天生就輸了，即使想贏也要付出極大的努力和代價？
 
　　注意到沒有，當你感到自卑時，你運用（當然別人也運用）了對比原理，對你們外貌、氣質、膚色、衣著、地位、收入等等等等進行了對比，以此評判一個人的「價值」。但這有任何理性的支持麼？人作為為人是獨一無二的個體，這本身就邏輯地設定了人的價值是無法對比的，即使能對比，也只是在對社會的貢獻上對比每個人的社會效用。而你居然用這種沒有任何理性支持的社會遊戲規則來懲罰自己，不覺荒唐麼？
 
　　B、現在，當你想到這裡的時候，是否感到一些荒謬？是否感到自己很可笑？好了，這個時候，要的就是你這種感覺。
　　這個時候，再聯想一些與此有關的荒唐的事，發現自己在那麼多年的生活當中，有的時候或很多時候居然很可笑。。。很好。。。現在，你是否感到荒謬感、可笑感更強烈？
　　很好！笑出來！大聲笑！狂笑也行！笑出眼淚！
　　C、同時，轉到讓你自卑的情境中，在笑中「面對」讓你自卑的人，面對讓你自卑的社會遊戲規則。你已經知道這一切都是那個讓你曾經屈服的遊戲規則設定的，那麼，你就要洞悉和感覺到這一點：他的那些讓你自卑的外貌、膚色、衣著、身份、地位等等等等都是一種道具，一種表演並用來進行荒唐的「價值比較」的道具。在笑中，要蔑視它！
　　D、你現在感覺到那些讓你自卑的東西實際上多麼像紙老虎了嗎？還沒有？那就繼續按方法做，想得深一點，笑得狂一點。感覺到了？很好，你現在要做的事還沒有結束。你還需要在等心靜下來的時候，思考一下宇宙人生的問題，比如：「人是什麼」這個命題。思考得如何不重要，重要的是你的思考。
　　E、至少訓練兩次。

從現在開始，我暫時中斷對方法的講解。我感覺到，那些支配我們的社會學、心理學、哲學原理和規律更有必要先予以闡述。
　　講完了這些原理與規律後，我相信對於你來說非常重要的反思意識已經可以喚醒，你也將擁有對付你的心理弱小的重要知識力量。那個時候我再來講方法，將更有效果。
　　非常有必要先記住以下幾點：
　　1、人不是機器，但非常容易變成機器。從你踏入社會的第一天起，你的心理就常常會脫離你的控制。也就是說，你的心理經常被一些你從未意識到的心理學、社會學、哲學原理、規律所操縱--當然，有時也難以避免地被那些了解和掌握這些原理與規律的人操縱。
　　2、面對任何讓你在心理上自卑、屈辱、窩囊、無能、憤怒、恐懼。。。的人和事，你的對手絕對不是他們（它們），也不是你自己，而是這些原理和規律。因此，要想讓自己在心理上變得強大，你不是在與他人作戰，也不是與自己作戰，而是與這些原理、規律作戰。
 
　　3、你之所以在心理上很弱小，重要原因當然是那些控制你的情緒、情感的原理、規律的強大，但還有更重要的原因是你沒有意識到、揭破它們。也就是說，你是否強大，主要取決於你是否具有對於他們的認知能力。
　　4、牢記住這一點：正如我們第一眼看上去的世界只是世界的表象，而不是世界本身一樣，事實是什麼對於我們來說並不重要，重要的是它在我們心理上如何。是「事實在我們的心理上如何」激起了我們的語言和行為，而不是其它東西。在心理上，我們是柏拉圖的「洞穴人」，而不是禪宗中的開悟者。也就是說，在這個社會裡生活，在很多時候我們是睡著的，但我們從未意識到自己是昏睡的。
 
　　5、恰恰由於此，修改我們的認知結構，我們面前的世界將是另一種樣子。而修改我們的心理結構，我們對於世界將作出不同的反應。
　　6、修改我們的心理結構，會碰到「自我」這一心理功能。沒有一個人能夠真正取消自我的存在。沒有自我的人，指的是他的自我是虛假的，他把社會、他人的東西看成了他的自我，因此他人的看法極大地操縱了他。而有自我的人，是指他的自我與人性相連，並能保持獨立性。佛教中的無我絕不是指消滅了自我，而是看穿了虛假的自我的虛妄，並不執著它。
　　7、心理的第一鐵律是人在心理上必須生存，正如在生理上人必須生存一樣。它和自我一起，成為破解我們的心理秘密的密碼。
　　8、人是社會動物，具有諸多社會屬性，比如職業、朋友關係、地域、信仰、價值觀念等，這些東西構築了一個人的存在的確認，並形成他的認同。這些認同本身，既可以是他「強大」的來源，也可以成為控制他的心理的武器。
日期：2009-01-24　18:40:46

支配我們的社會學、心理學、哲學原理和規律一：對確定性的尋求
　　一、思想實驗或例子：
 
　　請首先想一下，在人類歷史上，為什麼迷信那麼流行？是因為人們的智力低下嗎？還是有某種東西干擾或乾脆越過人的智力結構而影響人們的判斷？好，暫時這樣認為，那麼，即使是在當代，在科學技術如此發達的今天，為什麼還有很多人傾向於把很多不能解釋的現象視為神仙或魔鬼所為？為什麼在黑暗之中，當我們看到一個恐怖的黑影時，我們像自動的機器一樣把它反應為「鬼」？
　　也許這些問題太玄了。但這樣的情境你肯定不陌生：假設你和你的朋友正在一個地方談話，突然有一個陌生人闖進了你們中間並且短時間並不會離去。在這個時候，你和你的朋友（至少是你）會感覺到一種不適和莫名的焦慮，對吧？為什麼？
　　我們還可以在現實生活中捕捉到大量這類現象。一個可能不會讓很多人陌生的現象是：當你加入某個團體時，團體的價值觀念、遊戲規則總會對你構成壓力，換言之，他們一定要同化你。而如果同化不成，你就要遭到排斥。你要麼投降，要麼付出代價，也就是說，要麼把「我」融入「他們」，要麼讓「我」成為「他們」的敵人，沒有中間道路可走（這個例子同時有幾個原理和規律在起作用，在後面我會講到）。
 
　　二、原理、規律闡述：
　　你對以上現象可以找出種種解釋。但是，如果一一拿掉讓你的解釋賴以成立的條件而問題仍然存在，你的解釋就是不充分的。比如，你可以認為一個陌生人闖進你和你的朋友中間，你之所以感到不適和莫名的焦慮是因為他對你們構成威脅，比如他的長相、表情、穿著、等透露出來的信息。但是，假如我把這些信息都拿掉呢？顯而易見，你的不適和焦慮仍然沒有消去。
　　那麼，你的不適和焦慮，就不是因為這些具有威脅性的信息本身，而僅僅是這一點：他對於你們來說是一個陌生人。正因為他是一個陌生人，你無法判斷他的出現對於你們來說意味著什麼。換言之，你無法確定，他到底是不是一種威脅性的存在。因為在你們那兒，他是不透明的，相形之下你們對於他保持著某種透明性。正是這一點，你們感受到了威脅。但這種威脅無法確定。你們的不適和焦慮，恰恰是不能確定威脅的心理結果。
 
日期：2009-01-24　19:54:48

你或許知道了，一個陌生人的出現，激發了你的不適和焦慮，這種無意識的心理反應是一種防衛機制，提醒你注意並界定那個闖入你和你的朋友世界裡的人。
　　換言之，你無法忍受不確定性。你一定要確定他對於你們來說意味著什麼。除非你把他看成有威脅的或沒有威脅的，否則你就無法防禦，無法放心。
　　一定要給自己尋找一個確定性，一個方向感，是我們存在的一條重要的規律。對確定性的尋求，乃是我們的先驗渴望。
 
　　這個無意識地支配我們的規律來自哪裡？它來自我們存在的獨特性。
　　人類自豪地說自己是「高級動物」，至少不屑於與豬狗之類相提並論。這不算狂妄，而是有理由的。就存在的定位來說，動物被他們的生理機能限制死了，他們沒有意識，受著本能支配。它們嵌入這個世界，其結果是固定的，由生到死，沒有超越性。但人則不一樣了，你有意識，有思想，本能並沒有能完全主宰人類。
　　但好處也不能讓人全享有，他也要付出代價。的確，不完全受本能支配是人超過動物的地方，但這種不同於動物的存在同樣也受一定的規律支配。同時，也還要受社會生活中的一些規律支配。
　　抽象來說就是：動物因為它的生理構造及反應方式，它與世界在存在結構上是非常協調的，它本身就是自然的一部分，因此，它與世界處於自在的同一之中，沒有主體－客體的二元設定與分別。這種沒有分裂的同一當然不可能讓動物感受到痛苦（因為它沒有引發痛苦的意識機能），除非你打它，引發它的神經反應。
　　但人就不一樣了，他因為能夠通過意識反思世界，由此在存在定位上超越了動物，擺脫了像動物那樣的被規定性，而可以通過思想及活動來規定自己。動物被定死了，但人卻是可以自由的。而也因為這樣，他的意識產生了分裂，分為一個自我意識和對象意識，也即，他和外部世界，甚至他本身之內具有了一個主體－客體的二元設定與分別。他從世界中分裂出來了。
　　這一主體－客體結構帶來了兩個深遠的後果：
　　1、具有主體－客體結構，意味著人被從世界的秩序中剝離，被丟棄在這個星球上（《聖經》中的亞當夏娃被逐出伊甸園說的就是這個意思）。正由於他意識到自己與世界的不同，而世界對於他來說並不是熟悉的，因此由分裂感所施加的孤獨和恐懼將威脅到他。一從世界中分裂出來，他就沒有了安全感。而他註定既退不回動物狀態，也變不成神仙（所有這類努力都註定失敗，在後面，我還要分析諸多人想退回動物狀態以獲得安全感的心理），註定要承受存在的重負。我們的痛苦，大多數都是精神上而不是肉體上的，正在於此。
 
　　2、這一主體－客體結構讓人的存在有一個方向感，方向由他指向世界，他就有力量感，而如果由世界指向他，他就受到威脅。更重要的是，如果瓦解這一主體－客體結構，他就喪失了作出反應的能力，精神中樞將陷於癱瘓。這是不可忍受的。你知道你的敵人在哪兒，那麼無論如何你都可以進攻和防守，但是，如果你在明處，敵人在暗處，那麼你的存在就完全裸露，你將陷入歇斯底里。正由於此，人一定要尋找一個確定性，由此恢復主體－客體這一結構，否則，他就會瘋狂。

支配我們的社會學、心理學、哲學原理和規律二：認同
　　一、思想實驗或例子
　　樓上「野風秋」朋友講到，謙卑的人心理強大，是因為他們能放下自己的身段，這很有道理。但這是一種預先的心理防禦，先把自己設想成一個不牛的人，並對此進行暗示性的認同。有了心理準備，即使事情的發生真是自己設想的這樣，那也是不怕的；如果事情更好一點，當然更不怕了。
　　同時，「野風秋」朋友還說到，大學生的心理之所以弱，在於他們總覺得自己是「天之驕子」，看不清自己，這也可謂目光敏銳。這其實也是訴諸於認同：社會對大學生的評價，轉化成了他們的自我認同。別人認為他們是那麼一回事，於是，他們也真的認為自己是這麼一回事，而不管事情的真相是什麼。然而社會的現實卻不是那麼一回事，因此他們的自我認同要遭受到社會結構的衝擊。
　　這樣的例子或現象在現實生活中俯拾皆是。樓上「xuehu102」朋友就是一個實例。他從小學一直到中學畢業考上大學，都是老師和家長心目中的好孩子，學習好，聽話，不會給別人添麻煩，在一片讚揚聲中長大，因此已經習慣於以這種形象出現。他小心翼翼的維護著光環，做任何事都盡力做到最好，得到別人的認同。不過，這種認同顯然因不符合內心而是一種負擔。結果是因某次緊張而全盤暴露它對內心的重壓，使工作生活受到嚴重影響。
 
　　為什麼會出現這樣的情況？
　　我在這裡要先講一下，我所指的認同包括兩個層面，一是自我認同，二是社會認同。因為自我認同和社會認同常常糾纏在一起，作為一種心理機制控制著我們，所以我沒有分開講。
　　「xuehu102」朋友的問題在於，他一開始把社會認同轉化為自我認同，這是主動的，畢竟，學習好很聽話在這個社會得到欣賞，會給人一種價值感。隨著他人對他的這種「形象」的認同，他的自我認同就不是主動的了，因為他是靠別人的認同來確證自己「我的確是這樣」，以此來維護自我的價值感。對這種已經得到確證的自我價值感的執著慢慢變成了恐懼，害怕失去它，因此不管願意不願意，也不管多麼累，多麼不符合內心，都要表現出來。這個時候，問題已經暴露出來，他只是以社會的認同來構築自我的認同而已，小心翼翼地維護著自己的形象，以維護自己的心理生存。
 
　　因此，問題已經蛻變為：在恐懼之下一個人身不由已地被認同的力量所操縱，痛苦不堪。
　　但這麼做是永遠無法欺騙自己的。不想這麼做的想法哪怕一次次壓抑，它也要通過生理和心理的症狀表現出來。其結果就是「xuehu102」朋友所描述的。
日期：2009-01-31　00:51:55

原理、規律闡述
 
　　認同之所以是一種控制我們的神秘的力量，我們幾乎在劫難逃，它的秘密就在於我們有一個「自我」，而這個「自我」的很多內容不一定真是我們的，而很可能是社會賦予或強加給我們的。它本來不是我們內心想要或從我們的內心裡產生出來，但社會通過種種機制，讓它在我們的自我結構里內化，變成了我們的東西，以致我們都沒有意識到無形中它對我們心靈的奴役。
　　在討論「自我」之前，我想請問一個問題：為什麼我們記不起3、4歲以前的事？而3、4歲以後，或者7、8歲以後，經過努力的回憶我們為何總有印象？
　　請別用「因為3、4歲前大腦神經發育如何如何」這樣的話來回答我。這完全走錯了方向。答案非常簡單：3、4歲前人的意識基本上混沌一片，根本沒有「自我」的意識――「我」又怎麼可能回憶得起還沒有「我」的時候的事情呢？
　　嬰兒的世界就是母親，母親就是整個世界，嬰兒完全和這個世界融合，體驗不到有「我」存在。心理學家公認，一般來說，兒童要到3、4歲以後，才能明顯地把自己與外界分開。此時一個重要的標誌就是對「我」的表達—這時其「自我意識」雖沒有涉入他的存在所置身的社會情境而使自己與外界完全分裂開，但他有了「我」和「他人」之別的意識。
　　這就是自我的產生。而一旦產生，它就會貪婪地吸納很多社會的東西，納入它的結構。而這些東西，有的是人的生存真正需要的，而有的則是垃圾，是用來控制人的。
 
　　還記得我以上講的存在屬性嗎？想一下，你靠什麼來確認你的那個「我」？是因為你是一個男人，你是哪地方的人，你身高多少，你喜歡什麼，你什麼性格，你什麼職業，你的親人是誰，你的相貌如何，你信仰什麼......對不對？那麼，你一定知道，所有的這些東西，實際上都是生物和社會屬性，它們變成了你的「自我」。那麼，假如我現在把它們全部抽掉，你還是什麼？你靠什麼來確認你的存在？
 
　　顯然，你被抽空了。
　　這意味著什麼呢？意味著你在心理上將無法生存。你會體驗到一種虛無化的恐懼。
　　所以，自我是一種心理功能，你必須依賴於它來生存。而這就意味著，你如果不認同於你的自我，或者你的自我心理能量投注的對象，你在心理上將無法生存。
　　但是，問題也恰恰在這裡。你的自我並不一定能夠幫你，你所認同的東西，恰恰可能是用來控制你、奴役你的心靈的。甚至，你根本就已經沒有了自我，你的那個自我壓根是假的，換言之，是社會和他人所強加給你的，你已經把自己的那個真正的自我殺死了。這個假的自我就像他人派來駐紮在你的心靈里的占領軍一樣，你屈服於他，聽它的擺布。
　　為什麼會這樣呢？
 
　　上面我說過，自我一旦產生，它就會貪婪地吸納很多社會的東西納入自己的結構裡面，就是說它總是要擴大自己的地盤。然而，吸納的這些東西，有些是用來讓人更好地生存，而有的則可能是垃圾，恰恰對人的心理結構有害。換言之，是社會和他人在你沒有意識或有意識但卻只能屈服的情況下灌輸給你的。它內化成了你的自我的一部分。
　　社會通過哪些方式把它的東西用來灌輸給你，內化成你的自我呢？
　　大家都知道有幾種重要的方式。一是社會化，這是沒有人能夠逃脫的宿命，除非你不在這個社會中生存。社會化可以讓你掌握一定的社會生存技能，但如果一個社會實在不那麼美妙，它也會把很多有害的東西灌輸給你。一是社會互動，就是「再社會化」，你通過獎懲機製發現，只有這樣做這樣想才能帶來好處，於是你便努力做到符合它的要求。一是意識形態的規訓，比如叫你愛祖國愛社會主義。一是權威的訓導。
 
　　無論怎樣，一些東西只要變成你的自我，利用認同的力量控制你就非常容易。即使是一些有利於你的生存，並且不威脅你的心理結構的東西，也往往會成為你的弱點。而如果他人想要利用你、操縱你，只要打探清楚或製造出你的認同即可。
　　在外地，為什麼老鄉騙老鄉很好騙？它訴諸於你的地域這一屬性對不對？而因為你身上有這一屬性，你對此有認同，自然而然地，這種認同投射在一個陌生人身上，便變成了你的親近感，於是，你的防禦相形之下解除了。
　　在這樣的時候，你壓根就沒有明白，我和他之間的關係根本就和你與其它陌生人的關係一樣。這一屬性把你們聯繫在一起，完全是心理的產物。而同時，你實際上和他還有很多屬性的聯繫，比如你們是男人，你們是中國人，你們是......同樣，你和其它人也一樣。在兩個人之間，我們可以找出太多的相似性，也可以找出太多的差別。
日期：2009-01-31　17:04:53

因此，要想擺脫認同這一神秘力量對你的控制，你不得不回到這一永恆的問題：我是誰？
　　很顯然，你不是你的職業，你的身份，你的相貌，你的希望，你的欲望，你的信仰，你的血緣關係...所有這些都是表層的自我，甚至是虛假的自我。當你思考「我是誰」，就是在對生活進行反思。蘇格拉底說過，未經過審思的生活沒有價值。這是因為有可能那個生活都不是「你」的生活，而是另一個不是「你」的你的生活。
　　現在你想必該知道了：為什麼你有時總是難以堅持自己的意見，而屈服於大多數人的意見？這是因為，當你只是依賴於你自己確認你的自我認同時，它不可避免地要遭受到一系列來自社會、他人的挑戰，因為既然有你的自我，就有一個外在於你的自我的世界，而它們共置於一個對比結構之內。然而，在群體中，你所獲得的自我認同消除了這一系列挑戰，別人和你的相似或相同讓你的自我獲得了群體的力量。在心理上你成了群體的一部分，而群體則變成了你。
 
　　因此，你的自我的弱小讓你總是要受到他人的影響。並且，除此之外，你對自我的認知和認同，是以他人看待你的方式來建構的，他人的目光已經進入了你的心理結構，他人的評價已經成為你確認自我的標尺。
　　這意味著什麼呢，意味著以下幾個深遠的後果：
　　一、你的自我結構因為是不斷地吸納社會和他人的東西得以建構的，那麼，社會和他人就可以通過給你有意識地灌輸一些內容來控制你。比如人要成功，穿上某件品牌衣服就高檔，要會處世，等等等等。這些東西進入你的內心，就相當於給你這架心理機器裝好了程序，他人在需要的時候只要一按按鈕，你就被遙控了。
　　二、既然你的自我結構更多地是社會的內容，那麼，你就非常害怕社會秩序的崩潰，因為這將意味著你的自我的崩潰。社會結構只要有一點風吹草動，都會攪擾到你的心靈。一旦那些構成你的自我的社會的東西脫離了你的控制，在它面前你的自我就會風雨飄搖。
 
　　三、進入你的自我結構的很多東西，堆積成一個假自我，而你的真我則可能被遮蔽了。從此，你不是以真我來應對世界，而只是以假自我來應對。你的一切行為都像是在表演，你的情緒也不是真實的。你被分為兩半，久而久之，你不認識自己。當然，你的真我仍然認識自己，它要譴責你。
　　需要注意的是，這麼做並不是讓一個假的自我在外面保護你的真我，恰恰相反，是它取代了你，作為占領軍奴役你的心靈，因此你不可能真正在心理上強大，而是入狼入室。我的意思是說，假自我並不是你保護自己的一層外衣，藉此別人傷害不了你的內心，而是恰恰相反，這是捆在你身上的鐵鏈，讓你無法有效地以真正的自己對外界作出反應，從而導致生命力的萎縮。
 
　　人與動物的區別就在於有自我意識和對象意識。這就意味著他與世界是分裂的，他在世界面前非常弱小。因此，「自我」一定要擴大自己的地盤，因為它與世界越同構，力量越強。而這種同構就是通過認同來完成。
　　我在上面已經講過，「自我－世界」這一方向性結構是人存在的基本結構，無論是取消「自我」還是「世界」，人的存在秩序都會崩潰，精神混沌一片，人將找不著北，焦慮將吞沒他，他將無法在心理上生存。
　　「自我」作為心理功能既是人生存的必需，同時也是禍根。一個真實的自我可以讓人有效地應對世界真實而完整地把握世界。但一個虛假的自我則操縱著人虛假地應對世界看到，他所看到的世界不過是這一假自我想讓他看到，或他想要看到的世界而已。這樣的一個世界是異己的。痛苦來這個虛假自我對他的操縱。
　　因此，必須破除虛假的自我和對這個虛假的自我的執著。佛教從來沒有主張根本不存在一個我，而只是說我們所體認的那個我是虛假的。佛教通過流變易逝來說明沒有一個實體，但這只是方法論，而不是本體論，而且自我壓根也只是一個心理功能，而不是實體。
　　為什麼問題只是破除虛假的自我，而不是沒有一個我或把這個真實的我也破除？道理其實很簡單，如果人沒有一個我，就取消了他存在的基本秩序，就是說，他的意識混沌一片，要麼是從沒有長大的嬰兒，要麼是瘋子、痴呆。這些人要麼還沒有自我意識，要麼自我意識和對象意識的區別已經消失，混沌一片。
 
　　痛苦來自於自我，人們所用的消除痛苦的方法，根據的也是這個原理：　
　　有以下幾種方法：
　　一、要麼讓意識混沌一片，從而自我意識和對象意識的分裂得到了消除，比如瘋子；
　　二、要麼盡力消除自我意識，將自己完全融入外界之中，努力讓自己變成外界的一部分，從而把外界納入自我結構，這樣，外界也就不存在對自己的威脅了，比如偶像崇拜者；
　　三、要麼努力將自己的自我意識無限放大，仿佛自己就是這個世界上的神，在自己面前，世界多麼渺小，這樣自己囊括了宇宙，外界成了自身的一部分，所謂的它對自己的威脅也不存在了，比如「自戀狂」；
　　四、要麼就是盡力壓抑對自我構成了否定的經驗，使自己意識不到自我與外界的衝突，比如大多數普通人所採取的方式；
 
　　五、不壓抑自我意識也不壓抑對象意識，通過對自我系統的建構來抵禦外界的威脅，並培養人的理性能力，讓頭腦超越於世界的結構之上，比如哲學家；
　　六、滌除任何虛假的自我，使自己擺脫各種社會屬性及觀念符號的束縛，將被壓抑的無意識喚醒，從而讓自我意識趨近於對象意識，讓心靈開闊空曠，以致突破存在的狹隘性而與宇宙交融。比如佛教高僧。
　　綜觀以上的種種逃避痛苦的方式，第一種是不可取的，雖然有時很難倖免；第二種看起來是成功的，雖然人遭受了奴役；第三種似乎也是成功的，但這樣的人已經可以被認為是一個典型的神經症患者甚至精神病患者了；第四種不算成功，因為痛苦仍然揮之不去，而且人會產生心理變態。
　　只有第五種和第六種才是人努力的目標。這不是叫大家都在身份上變成哲學家和宗教隱修者，而是在心理結構上，通過自我認識和精神上的修煉，向他們的那種存在狀態努力。
日期：2009-02-01　17:21:36

支配我們的社會學、心理學、哲學原理和規律三：價值排序
 
　　在講解這個原理、規律時，請務必先記住幾點：
　　1、確證自己的存在和存在的價值是人的最深遠的內驅力，至死方休，力量強大到你無法想像。它是支配我們的工作生活中的想法、行為、目標的終極力量。簡單來說就是：人不僅害怕「我」的不存在，而且最害怕「我」沒有價值；
　　例子A：假設你出現在一個公眾聚會場所，在這裡，你穿的衣服最寒酸。人人面帶面具般的笑容，但沒有人理你。你是不是感覺非常不爽？更要命的是，在一堆人里，當有人介紹在場的人，所有的人都介紹到了，而唯獨沒有介紹你，看都不看你一眼。這個時候，你的感覺是什麼？需要我說嗎？
　　2、確認自我的存在和存在的價值，對於哲學家、宗教隱修者等少數人來說是對存在本身的把握與體悟，即在認知上、心靈上與存在同一，他們的這種存在方式是「存在式的」，因此對於社會具有一種超脫性，不受社會的干擾，他們對自我的確認不是通過社會比較，他們對自我價值的確認也不受社會的價值觀念的影響。然而，對於我們中的絕大多數人來說，我們對我們存在的把握與體悟，卻是我們的存在屬性，我們占有了多麼東西：我們擁有什麼，我們就是什麼，如果我們一無所有，我們便一無所是。而在我們對自我的確認上，我們是通過我們的存在屬性，通過社會比較。我們對自我價值的確認，也是看我們在社會上占有了多少被認為有價值的東西。
 
　　例子B：假設你的朋友人人都有房有車，而你卻只是一個房奴。你能想像你可以保持平靜嗎？
　　3、因此，只要產生人際互動，社會比較和價值排序馬上開始運作，對於我們中的大多數人來說，便會有心理博弈，它可以是簡單的心理較量，也可以是殘酷的心理－利益搏殺。
　　例子C：仔細觀察同學聚會或同事聚會，為什麼有的人總喜歡賣弄聰明，讓他成為中心？為什麼你要對面容進行裝飾才擁有自信？
 
　一、思想實驗或例子
　　商品是分檔分級的，從形式上以價格來衡量。比如，老百姓自家釀造的散酒與茅台根本不能相提並論，它比茅台在價格上低得多，根本不成比例。地攤上幾十元的衣服，當然也永遠無法與精品店裡動輒千元以上的衣服相比。
　　除了這種價格上的反差可以讓我們確認商品的檔次以外，我們還發現，商品其實也有「沒有牌子」、「一般牌子」和「名牌」的區別。這種區別並不一定是由質量決定，而只是和質量有交集。這樣，依賴於名牌與否，它們在價值上也有一個高低不等的排列，構成一個我們選擇的序列。
　　所有這些現象都在我們的經驗之內，完全就是常識。我們習以為常，甚至都不會想到要思考一下。它已經成為我們的想法和行動的背景，支配著我們，但我們渾然不覺。
　　但我們的經驗遠不止這一點。事實上，我們還發現，商品之間的差異不僅僅是價格的差異，而且還是價值（可以「客觀地確認」並大致能獲得一致意見的社會價值，不是我們評價商品本身的價值的那種價值，這種價值主要依賴於個體的主觀狀態）的差異。或者準確地說，商品之間的價格差異，在我們眼中成了享用這種商品的人之間的價值差異。於是，商品的價格排序，在我們這兒轉化為人與人之間的價值排序。
 
　　這真是奇了怪了。一個人僅僅因為他喝的是茅台，在我們眼中就比一個僅僅喝散酒的人「高檔」。同樣，當一個身披千元以上衣服的女人走過我們面前時，我們無疑認為她比只穿幾十元一件的地攤衣服的婦女要「高檔」得多。
　　我們無法無視這樣的事實：脫了衣服，人與人之間根本沒有區別。這一哲學命題我們同樣無法反駁：抽象的人與人之間根本無法在價值上進行比較（所以才要法律面前人人平等，所以民主才真正具有合法性）。但是，我們更是無法忽視這樣的事實：人與之間，在我們的視野里確實是有「低檔」、「高檔」之別的，用正式的說法就是有「上等人」、「下等人」的區別。
　　那麼，在茅台與散酒的比較中，是喝茅台的人的身份讓茅台顯得高檔，還是喝茅台的人因茅台而讓他高檔？似乎這是一個「先有雞還是先有蛋」的問題。
　　但我們還是發現了這一點：價格。也就是說，錢。是標價那麼多和出得起那麼多錢讓茅台和那個喝茅台的人之間在「價值」相互支撐。換言之，他和它之間是同構性的共生關係，舍此一方，無以確認另一方的「高檔」。
　　而錢就是一個社會中的稀缺資源。我們看出來了，高檔與否，恰恰就在於一個人是否占有一個社會中的稀缺資源。這些稀缺資源可以是金錢，可以是權力，可以是名氣，可以是知識，可以是榮譽，可以是軍事暴力，可以是容貌，可以是血統...而它們，通過社會交換機制，完全可以相互轉換，並構成一個同盟。
　　稀缺資源都是些有「力量」的東西，因為你沒有這些，而又缺乏其它同樣有力量的東西的支撐，所以你心理弱小。所以你在這些東西和占有這些東西的人面前感到沒有價值。而你努力的目標，不也是這些東西嗎？
　　那麼，價值排序又是怎麼形成的？它怎麼操縱你？
日期：2009-02-01　19:43:46
 
　　二、原理、規律闡述
 
　　社會的價值排序的秘密到底在哪？
　　上面我們講了，社會的價值排序是根據社會稀缺資源在人們中間的分配狀態來確定的，占有多的人就高檔，占有少的人就低檔。每一個社會的資源都有一定的分布狀態，而決定著這一資源分布狀態的，牽涉到複雜的政治制度、經濟體制、政策安排、個人努力、社會排斥機制（利用文憑、證書等把沒有這些東西的人排掉）等。這不是我在這裡要講的。
　　但占有不同的資源，怎麼可能讓人在價值上分等分級？
　　根據我上面的講解，一個人要確證自我的存在和存在的價值，一定要和他人進行比較。社會就是這麼運作的。存在本身是無法比較的，所幸大多數人的存在方式都是「占有式的」，所以可以通過他們的占有物對他們進行價值上的比較。
 
　　占有物本身又可以追溯到一個人的工作、社會分工，他的社會地位。而他的工作和社會地位等又可以推出他的裝飾、面容、禮儀等。它們的差別被納入了社會的比較性結構，成為一個高低有別的價值序列。
　　社會的這個比較性結構所運用的原理，就是美國經濟學家凡勃倫所說的「歧視性對比」。他認為，歧視性對比的存在是因為有一個「有閒階級制度」。在古代，一個人從事的侵占性工作（表徵的是力量）具有榮譽性，有價值性，而一個人從事生產勞動則是低賤的。現代的價值排序只是這一區別的變種。
　　我們不追問「歧視性對比」的社會歷史。但有必要記住它的規則：力與美永遠排在最高位置。
　　因此，在從事的工作上，離泥土最近的工作永遠是最低賤的。
　　這種價值排序是如何做到讓一個人屈服的？
　　姑且不說古代在階級或階層上的隔離和禁忌（比如某種衣服只准上等人穿，下等人穿了就要受懲罰），從而保持上等人與下等人的身份分野，以利於識別，從而維護價值排序不被顛覆，事實上，大多數人即使沒有這種隔離和禁忌，也會屈從於它。
 
　　原因仍然是前面我們所講的人確認自己的存在的方式。
　　大多數人的存在方式是「占有式」的，就是「他是他所擁有的東西」，如果他失去了他所占有的東西，他就失去了自己。他一無所有，也就一無所是。所以，在這個意義上，只有兩種人才無所畏懼：一無所有和應有盡有。
　　一些當官的退下來，之所以會感覺到沉痛的失落，悲嘆於「人走茶」，因為一旦他不是那個官，他就什麼都不是。無論是他自己，還是別人，都以他是那個官來確認他的存在的，如果不當官了，他的這種「存在」也就消失了。
　　根據我們所講的存在展開為存在屬性的啟發，我們可以發現：
　　一、我們的存在屬性本身就決定了我們在社會價值排序中的位置，而它恰恰就是我們的「自我」的一部分，我們就是通過所占有的這一存在屬性來確認我們的自我的，並且也通過他人的存在屬性來確認他。一個城裡人和一個農民，僅僅因為他們作為「城裡人」和「農民」的存在屬性的區別，利用「城裡人」和「農民」所占有資源的不同以及在這基礎上的歧視性對比，似乎在價值上就一個高檔些一個低檔些。你似乎無法反抗，因為這不僅是社會的觀念，也是你的體驗－－你的確就是這樣體驗自我和他人的。
 
　　二、你是以你所占有的東西來體驗你是一個什麼樣的人，你在社會中的價值如何，這不僅發生在你的存在屬性上，也發生在你的心理結構中。也就是說，你靠占有一個東西來確認你的自我和自我的價值，這本身就意味著你已經在心理上和社會同構，你屈服於社會的價值排序。你穿一件高檔衣服，並不只是用它來遮羞取曖，而恰恰是為了用它來包裝你的身份。換言之，你對這種衣服的占有不是功能性的，而主要是為了占有它的社會價值屬性－－這件衣服本身就對應於一種身份。
 
　　正因為社會的價值排序內化為你的心理結構，你屈服於它，所以，你無意識地按社會價值排序對自我和他人進行價值評判。因此，你註定有身份的焦慮。一旦你不占有什麼東西，你的心理就註定弱小。
　　簡單地總結一下以上的講解：
　　人確認自我的存在及存在的價值這一深遠的內驅力，通過人「占有式的」的存在方式及資源在社會中的分布→社會價值排序。然後，社會價值排序通過人「占有式的」存在方式，以及價值觀念灌輸→人屈服於這一價值排序→人有身份焦慮，以及心理上弱小。

一、思想實驗或例子：
　　關於自戀最經典的例子，毫無疑問是古希臘的這個神話：
　　那喀索斯是個美少年。他不愛仙女而只愛自己在水中的倒影。神為了懲罰他，使他伸手去摘樹上的果實時樹自動長高，低頭喝池中之水時水位自動下降。他死後，神把他變成了水仙花。
 
　　在心理學上，那喀索斯這個詞乃自戀者的代稱。
　　我想說的是，我們不要輕易忽視這個神話。它不僅僅是個神話。人類先民的神話傳說遠不是胡說，而是帶有某種本體論和形而上色彩，表現著對人的存在困境的探尋。
　　人為何有自戀？過度自戀的結果為何就是「死亡」？
　　正如我們在前面說過，人在這個世界上是軟弱無力的。真正可怕的不是人有自我，而是他有自我意識，這讓他暴露在強大而兇險的世界面前；真正可怕的不是他孤獨，而是意識到他的孤獨，這種感覺把他置於焦慮之中。
　　怎麼辦？一個重要的方法就是否認自己的軟弱，發現並想像、眷戀自己身上的優點，不僅僅是肯定自己，而且是崇拜自己。這就是基本的自戀。你肯定在現實生活中看過太多具有這類自戀特點的人。
 
　　當然，在中國，這種自戀在公共領域裡，最經典的是芙蓉姐姐。
　　還有一種變形的自戀，即不是戀自己，而是戀偶像、神、上帝、民族、金錢、商品、民族、國家等「外在物」。這並不是不愛戀自己，而是把自己的這種愛戀投射了出去。同時，這些承載他的投射的人或東西又被他納入了自己的心理結構。
　　這種變形的自戀你在現實生活中同樣可以找出一大堆，他們是形形色色的粉絲，形形色色的偶像崇拜者。
　　最為人所知的例子，恐懼是楊麗娟。
日期：2009-02-15　14:01:49
 
　　至於有人擔心我情緒受到刺激或對很多人感到絕望，從而中止回復，這種擔心倒是多餘。
　　我想請你們記住：在網絡上攻擊性強、嬉皮笑臉撒潑打滾的人，基本上是不可能有任何長進的人。6年前在關天茶舍就有這樣一個活生生的例子。已經六年了，當年的一批人早已成長為中國思想界年輕一代的中堅，但這個人還是沒有任何進步，以至在圈子裡成為笑談，也沒人看得起他。
 
　　知識、見解、視野、心理在一開始如何差並不重要，重要的是要反思，不要讓自己的心理蒙蔽，從而獲得進步。但有些人就這種檔次，也永遠只能扮演那些自以為得意但在清醒的人看來非常悲哀可笑的角色。
　　這個世界就是這樣，人與人之間是有差別的。缺乏任何反省的健全心態的人，永遠只能靠YY來「強大」。
　　這些人不足論，而且在我的帖子，如果你從頭細心閱讀比較，你一定會發現。我真的不希望你們成為這樣的人。
　　說到這裡，我很遺憾我看好的幾個人，沒有繼續往前走，並且對自己暴露的問題沒有絲毫反思：
 
　　一、滑入心理博弈的泥潭，靠一些文字來爭強好勝。我想說，這永遠只能蒙蔽你，因為這完全是想像「自己聰明，他人弱智」的結果。心理強大與心理搏弈無涉，而且它會阻礙你客觀地審視自己和他人，妨礙你的進步；
　　二、我真的懷疑你們的分析能力和判斷能力。我發這個帖子，就是要幫助人，而不是像以前那樣帖子一扔就走（，因此，不可避免地要「提醒」一些我認為認知上有問題的人，這種「提醒」隨著對方的問題而有相應的內容。當我發現這些人屬於那種不可救藥的人時，我不再理睬，因為我已經盡到了我「提醒」的義務。但在你們看來，居然是我和對方在進行心理博弈，並且我一理睬他我還輸了。說實話，我不知道你們在看帖時有沒有自己的思考；
 
　　三、我在前面早已講過如何把他人當成客體進行冷靜的審視。為什麼你們沒有想到可以把一些在這裡撒潑表演的人當成客體審視，通過其前後表演的連貫性判斷他們是些什麼樣的人？那些前後矛盾、不知所云的話，你們都沒有發現？你們真的沒有發現這些表演的心理邏輯？這可是最逼真的個案啊；
　　四、我再提醒你們注意，某個人在某個帖子裡進行「評論」，留下的並不僅僅是一些文字，同時也留下了他的心理世界。你們可以用來分析那些人，同時也可以用來分析我。至於分析得如何，就是你的水平了。
日期：2009-02-15　14:05:37

在我更新講一個新的原理之前，我請你們閱讀一下我以前的一篇文章，看我是怎麼分析的。
　　群體行動的心理邏輯
　　一
　　在某條大街上，突然出現一支遊行隊伍。他們舉著各種抗議或譴責政府的標語，邁著步伐，喊著口號，群情激奮。前面就是全副武裝的警察的警戒線。
 
　　這一幕在現代社會隨處可見，現在也不時發生。我們可以說它是一種街頭政治，是公民參與政治的一無奈而激進的方式。很有可能這一遊行示威得到了憲法的承諾，遊行隊伍只是在行使他們的公民權利。但遊行示威無疑會對既存政治與社會秩序構成衝擊，因此他們受到了作為國家暴力組織的警察的阻撓。我們常常看到的是：以「維護秩序」來為自己的行動辯護的警察全力阻止遊行隊伍越過某一警戒線。而似滾滾洪流向前奔涌的遊行隊伍註定要和警察發生衝突。獲得了正義這一信念支持的憤怒情感在遊行隊伍中的相互感染和相互強化使其似乎具有摧毀一切的力量。
 
　　現在讓我們假定，警戒線被衝破後，因某種原因，無法控制局勢的警察開槍了――開了一槍。我們再假定，這並非警告性的朝天鳴槍，而是對著人群。一個人被打死。槍聲似乎在說：「你們再往前衝，他就是下場！」
　　槍聲是一種死亡的信號，而遊行隊伍並不是來找死。因此，槍聲和有人倒地這一幕對於遊行隊伍來說，無論事先有無心理準備都是一個意外。對死亡恐懼的強烈體驗會使遊行隊伍的激情在一瞬間冷卻，喧囂會在一瞬間終止。遊行隊伍至少會有兩秒鐘的驚愕。他們會不知所措。
　　好了，本文不作價值判斷，讓我們來思考一下：在這樣的情況下，他們會作鳥曽散還是不畏懼警察的子彈往前衝？
　　二
　　首先我們當然要確認：這支遊行隊伍已構成一個心理群體。或許當遊行隊伍剛出現在大街上時，它還只是某個同質性群體（比如某個組織、某個「親戚團」）。但後來可能有源源不斷的人加入。但不管這個群體是同質性群體還是異質性群體，或兩者間而有之，可以肯定的是，當一個人跟著大夥一起喊口號的時候，他只是個 「心理人」，而且是一個已被催眠的「心理人」。在槍聲響起之前，情緒、信念的相互強化使群體內部真正達到了「我透過你們的存在而存在，你們透過我的存在而存在」的境界。可以這樣說，在群體裡，每個人都象做夢一樣。在夢中，群體鐵板一塊，無堅不摧。
 
　　但在槍聲響起後，一瞬間在心理上群體即告瓦解（雖然可能又會很快形成）。死亡恐懼使每個人似乎都從夢中驚醒，從群體那兒體驗到的力量瞬間消失，個人重新又變得孤弱無助。
 
　在這樣的情況下，我們可以說，在靜態的層面，個人同時受到本能（生存本能）和他與群體的原有心理聯繫的影響；而在動態層面，他同時受到本能（生存本能）和群體中他人行為的影響。但無論他採取什麼行動，都是非理性的。這並非時間不夠，而是在一個混亂的情境裡，作為群體一員的個人遵循著一種獨特的「集體行動的邏輯」，理性能力根本無法得到復甦。在這裡，我們實際上要問的是，生存本能和「群體行動的邏輯」（這一「群體行動的邏輯」左右著個人的思考和行動），哪一個更能勝出？換句話說，我們就是要破譯這種「群體行動的邏輯」的密碼，看在不同群體和不同情境中它的力量強大到何等程度，以至可以戰勝死亡。
 
　　提到「群體行動的邏輯」，總讓人想到奧爾森的「集體行動的邏輯」。但在這裡，「群體行動的邏輯」與「集體行動的邏輯」雖只有一字之差，卻完全是兩回事。「集體行動的邏輯」建立在「經濟人」假設上，是一種理性邏輯，而我們的「群體行動的邏輯」建立在「心理人」的假設上，是一種心理邏輯。在「集體行動的邏輯」視野中，人基於理性的利益最大化原則對外界作出反應時，並沒有「自我」的力量支撐，而在「群體行動的邏輯」的制約下，人對外界的反應恰恰服從於「自我」這一強大的心理功能的命令。「集體行動的邏輯」只涉及利益盤算，而「群體行動的邏輯」則涉及到情緒、情感、信念、信仰、人與人之間的認同、他人行為所給自己的道德壓力或行動的合法性的確認，以及權威的監督作用等――人就是受這些東西所支配。這麼說吧，一個人，在奧爾森的視野中可能在享受集體提供的公共物品時並不想為此付出成本，但在我們的視野中，一個宗教徒卻可能為了他的上帝，為信仰他的上帝的教會去死。
 
　　「群體行動的邏輯」簡單地說就是群體形成的心理機制與在群體中個人行動的心理機制。它需要解釋以下幾點：心理群體是如何形成的，或者說群體形成的心理過程為何？在一個心理群體中，情緒、情感（包括憤怒和恐懼等）如何相互傳染、相互強化，即心理機制為何？在一個心理群體裡，一個人的行動受制於何種因素？在特殊情境中，這些因素對於人的心理的影響是否會導致一個人戰勝死亡恐懼？
 
　　對這些問題的思考，實際上是在勒龐、弗洛伊德、莫斯科維奇等人的肩膀上重新審視一下群體心理學理論。在此我要說的是，有些問題他們並沒有解釋清楚；而在另一些問題上，他們的解釋卻顯得片面乃至錯誤。
　　三
　　讓我們首先來考察一下群體形成的心理機制。在睜開他們的一雙慧眼觀察群體時，勒龐和弗洛伊德都有意無意地假定了一個「領袖」的存在，「他」（實際上也可能是「它」）乃是群體凝聚力的粘合劑。一群羊似乎總得有一個領頭的，就像勒所講的，群眾不管需要什麼，首先都需要一個上帝。但在我們所考察的群體中，並不需要存在一個領袖。遊行隊伍里當然有組織者，但沒有一個人位於萬眾矚目的中心。除此之外，勒龐和弗洛伊德還假定，當個人進入群體時，他即已被催眠，作為個人他已經消失，變成了「無名氏」。這是一個有可能帶來誤解的假定。事實上，在群體中，消失的只是個人與群體目標、群體屬性無關的社會屬性，而一個人的 「存在」並沒有消失。在群體中，確證他的「存在」仍然是他行動的一個深遠的驅力。而也因為假定了個人的消失，勒龐和弗洛伊德都沒有看到在群體中人與人之間仍然存在心理競爭。這一心理競爭恰恰是群體的情緒得以相互傳染，情感得以引互強化的根源。還有必要指出，儘管在群體中個人的心理特徵與他單獨一人時的心理特徵頗為不同，但後者仍然作為一個心理背景被帶進了群體中，與在群體中他所受到的影響一起決定他的行動。
 
　　勿庸置疑，個人進入群體的過程是一個「弱智化」的過程。勒龐甚至誇張地認為，在某種神秘機制的作用下，個體會退化成「動物、痴呆、幼兒、原始人」。這裡的秘密在於：進入群體時，與群體屬性及目標無關的其它社會屬性已被個體所捨棄，他變成了「單面人」。有兩種因素對於個人進入群體時的心理變化過程產生影響。一是群體的屬性，個體要參與到群體，就必須認同於群體。二是群體的目標（同時也是個體的目標，正因為這一目標他才主動或被動地進入群體），個體不僅必須認同於群體的目標，而且必須把這一目標作為一種道德準則來檢驗自己的行動。莫斯科維奇看到了這一點，雖然表達較為模糊：群體會「強調那些把他們召集到一起的東西，即在他們聚集成一個派別前所有共同的東西。這些因素使有可能導致相互對立的個人差異減到最小程度，在交往和交換的整個過程中，不斷抑制並消除區分個體以及使他們互相不同的個體意識。把他們召到一起的他們自身那部分因素變得越發強烈，這一點適用於他們所有的人」。（莫斯科維奇，2006）
 
　　這樣，在剛進入群體時，個體的理性便已經不起作用，而是受心理力量支配，這種心理力量即是「自我認同」，它由他對群體屬性與目標的認同所轉化而來。所以，真正的問題並非群體有什麼神秘的力量把個人俘獲、吞噬，讓他的個性心理消失，而是個人從群體中找到了一種讓他迷醉的新的自我認同。我們知道，個人獨處時的自我認同不可避免地要遭受到一系列來自社會、他人和自身的挑戰，並且依賴於一個對比結構，從而或多或少都具有「強迫」性質。但在群體中，個體所獲得的自我認同消除了這一系列挑戰，別人和他為一個共同目標而聚在一起本身就是對他的自我認同的一種支持和確證；他並且還取消了對比結構，一大幫人取消各自與群體屬性無關的屬性意味著他們的存在屬性一樣。因此，進入群體中的個體不僅順利地逃避了自由，而且獲得了遠比獨處時強大得多的心理力量，在心理上他成了群體的一部分，而群體則變成了他。群體的魅力首先並不在於它的人多勢眾，而在於它為個體創造了一種可以爽到極點的新的自我認同。
 
　　對於個體在群體中所獲得的與他人一樣的心理特徵來說，區別不同的群體可能沒有意義：只要是群體，人們就會這樣。但是，不同的群體給個體的認同感、責任感是不同的，從而，個體在群體中對行動――特別是應對特殊情境的行動――具有影響的心理背景也不一樣。顯而易見，一個同質性的群體在個體心中所占的份量比一個異質性群體大得多，而一個親緣性群體所給予個體的認同感與責任感則讓所有的群體都望塵莫及。在這裡，認同感和責任感並非外在的東西，它們已內化入個體的人格結構，成為他的「自我」中的一部分。個人的行動嚴重受到他的「自我」的影響，因為作為「心理人」，謀求心理生存乃是他最深遠的驅動力。在一個由陌生人組成的群體中，當危險出現時個體可能撥腳就跑，而在一個「親戚團」里，個體則對危險毫無畏懼。這一點離事實的真相併不遠。
 
　　四
　　當個體進入群體後，其行為便不可避免地要受到他人行為的影響。幾乎所有人都看到了群體中情緒的傳染和所帶來的巨大威力。但在解釋這一情緒傳染的心理機制之前，我們必須進行限定，即這種得以傳染的情緒與群體存在本身及目標一致，比如憤怒。而恐懼的傳染則不適用於我們的這個解釋（稍後我將解釋），因為它的傳染會帶來群體的瓦解。
 
　　關於群體中的情緒傳染，勒龐作了天才的描述，但卻認為不易解釋清楚，必須「把它看成一種催眠方法」。而弗洛伊德則試圖作出「心理學解釋」，拿出了他的拿手好戲「利比多」，認為這是一種「利比多聯繫」。然而弗洛伊德是錯誤的。情緒的傳染實際上來自於心理競爭下的道德壓力。事實上，在群體中，某人身上有某種情緒，然後在另一個身上也有某種情緒，用「傳染」來表達最多只是一個類比，否則即容易形成誤導，以為某人真把情緒「傳」給了另一人。疾病的傳染可能通過人的接觸進行，但情緒的傳染並不能簡單訴諸於人與人的接觸來解釋。
 
　　在解釋清楚情緒傳染的心理機制方面，我們可以從一個人的痛苦會激起另一個人的痛苦這一現象的心理機制的解釋得到啟示。假設，有一個人看到一個乞丐在那兒乞討，非常悲慘，只要他還沒有喪失同情心，他肯定也跟著痛苦。也就是說，乞丐的痛苦引發了他的痛苦。但顯然並不是乞丐的痛苦作為一種刺激源擺在那兒，然後向他發射出一股光波或什麼東西，激起了他儲備在心中的痛苦。情況其實是這樣：乞丐和他都是一個「人」，他們都有這種相同的存在屬性，這一存在屬性是他的 「自我」的一部分；所以，他看見了乞丐（實際上他並不是看見「乞丐」，他只是看見「人」）的痛苦，因他們相同的存在屬性，他也就看見了自己，痛苦也就被觸發。可以這樣說，他是否會痛苦，完全取決於他在心裡是否有「人」這個概念，是否把「人」這一存在屬性體驗為「自我」的一部分。如果是這樣，一個乞丐的痛苦在心理上便邏輯地等同於「人的痛苦」，進而邏輯地等同於也是一個「人」的「他」的痛苦，否則，他就從來不會有乞丐痛苦他也痛苦的體驗。後者說明他實際上已陷入一種存在意義上的精神分裂。而同情心的喪失不過是這種分裂的一種表現，即失去了與他人的人性上的聯繫。
 
　　而看到了這一點，很多人就會發現這個人掏錢幫這個乞丐一把，固然值得欣賞，也說明他是個好人，但其實並不象他或我們所吹噓的那麼高尚。實際上，他只是掏錢來消除乞丐的痛苦，以便把由乞丐的痛苦所引發的他的痛苦消除。如果他還有同情心，他不得不這樣做，否則他的「自我」便會來反對他，他會陷入主要以對 「人」這一存在屬性的認同為主的「自我認同」的焦慮，承受道德上的壓力。這樣，他的心理生存就會受到威脅。
 
　　從這裡我們得到的啟發是：情緒的傳染也無法離開人的認同焦慮，並且訴諸以威脅到人的心理生存的道德壓力。上面我們已講到，個體進入群體後，必須認同於群體的屬性和目標，並且以這一目標作為道德準則來檢驗自己的行動。他必須通過語言、姿勢和動作表現出與這一目標方向一致的情感與信念來，以便通過這一道德準則的檢驗。顯而易見，在群體中，當某個人表現出了某種與這一目標方向一致（情緒如果太強烈有可能會摧毀這一目標，但對於群體來說，再強烈的情緒也是與這目標方向一致的）的情緒（這種情緒通常與憤怒有關，憤怒常常能加強群體的凝聚力，而恐懼則常常會導致群體瓦解。因此，群體鼓勵憤怒，暗中賦予它以正面的道德性），它便給別人造成了一種認同焦慮，使這個人承受著因他的情緒所帶來的道德壓力。我們看到，即使是在喊著口號在大街上遊行的群體裡，成了「無名氏」的人們之間也存在被勒龐、弗洛伊德等所忽略的心理競爭。在群體中，當一個人的情緒表現出來，即等於給他人發出了一個信號，告訴他人他的存在更符合群體的道德準則，從而更具道德優勢。而道德優勢對應於心理優勢，使他人相形之下處於心理劣勢，威脅了他人心理上的生存。因此，基於心理競爭，他人也必須表現出這樣的情緒。這樣，情緒就得以「傳染」。
 
　　可以說情緒相互傳染的心理機制並不複雜。那麼情緒的相互強化又是怎麼回事？其心理機制又是什麼？
　　從上面的分析可以看出，當一個人表現出某種情緒時，基於心理競爭，另一人也表現出這樣的情緒。對於第一個人來說，別人對他的反應同時有兩種功能，一是通過對他的情緒的支持使他的情緒合法化，二是反過來給他以道德壓力。故而，他人的反應對於他一方面是鼓勵，一方面是強迫，可謂「胡蘿蔔加大棒」，使他的情緒升級。放在別人身上也是這樣。因此，情緒在相互傳染之中，就得以相互強化。
 
　　情緒的相互傳染和相互強化都在無意識下進行。情況如勒龐所講的，群體是無意識的奴隸。也如弗洛伊德所講的，人在「自我」的家裡，都無法自為主宰。
　　五
　　憤怒等與群體存在本身及目標一致的情緒的相互傳染和相互強化會讓一個群體顯出驚人的力量，看起來甚至可以吞噬一切――我們對於那些響徹雲宵的口號、群情激奮的場面總是記憶猶新。但恐懼等與群體存在本身及目標不一致的情緒的相互傳染和相互強化則可以輕易讓一個群體瓦解。這到底是怎麼回事？
　　與群體存在本身及目標不一致的情緒的相互傳染、相互強化的心理機制和與群體存在本身及目標一致的情緒的相互傳染、相互強化的心理機制並不一樣。我們上面講到，與群體存在本身及目標一致的情緒總是被賦予某種正面的道德性，而象恐懼等與群體存在本身及目標不一致的情緒則總是遭到非法化。身上具有這種情緒的人，是不可能通過群體的道德準則的檢驗的。準確地說，這一情緒會給他造成「自我認同」的焦慮，使他承受來自自身的道德壓力。不僅如此，他的這一情緒還要遭受來自集體的道德壓力、他人懲罰性行動的挑戰，他很有可能被視為「動搖分子」、「變節分子」而遭到圍攻。當一個人無法預測他這一情緒會獲得認同時，讓這種情緒表現出來總是危險的。這裡的原因在於，一個人身上只要具有這種情緒，就說明他的存在已經裸露並被自己體驗到，從而在某種意義上已從群體的束縛中掙脫出來，實現了個體性的回歸――而情緒蔓延下去群體即被「解構」，還原成一個個作為社會原子的人。這是對群體及其目標最大的背叛。所以在軍隊中，「動搖軍心」 總是一項不可饒恕的罪名，而革命隊伍對於「悲觀主義」則總是表現出仇視。
 
　　然而如果在群體面臨嚴重的威脅時，比如在我們所設定的槍響後的情境中，恐懼完全有被激起並得到相互傳染、相互強化的可能。它之所以能夠戰勝個人及集體的道德壓力、懲罰壓力，是因為它獲得了生存本能這一同樣巨大的力量的支持。只有兩種人才不會怕死，一是看穿了存在的真相的人，二是完全不知道存在的真相的人。在群體中，如果個體所體驗到的　始終並非個人，而只是「群體中的一員」，他當然不會怕死，他會為群體及其目標慷慨赴死。然而，在某種與死亡有關的信號的強烈刺激下，哪怕只是一瞬間，原先鐵板一塊的群體也會瓦解，從而群體中的人總會被帶回到個體的命運層面，他的生存本能總會被激發。而恐懼這一情緒的表現，同樣是無意識的。
 
　恐懼這一情緒無法被傳染和強化取決於如下因素：當某個人的恐懼表現出來時，立即遭到他人的語言、行動壓力。自身的負罪感（恐懼違背了他作為群體一員的自我認同）和害怕群體的懲罰使他傾向於壓抑這一恐懼。而他對恐懼的壓抑對於那些想表現出恐懼情緒的人又是一種道德壓力。這樣，基於個體的心理生存，在群體中潛伏的恐懼很可能會改變方向，變為憤怒。而恐懼得到傳染和強化則取決於：藉助於與群體屬性（群體從來不會認為自己是「人」的集合，而總是某「類」人的集合）無關的人與人之間人性或「人」這一存在屬性的心理聯繫，一個人的恐懼所暴露出來的個體孤弱無助的命運會迅速讓另一個人看到自己相似的命運，進而生存本能也被激發，他也體驗到了恐懼。他的恐懼情緒的外露（或表現）因第一個人對於恐懼的表現（這種表現沒有馬上受到懲罰）而得到了合法化的確認，而這種恐懼本身恰恰又是對第一個表現恐懼情緒的人的一種支持，一種合法化。這就樣，恐懼在群體中經過「人際互動」，就得到相互傳染和相互強化。群體的無堅不摧的力量迅速消失，群體宣告瓦解。
 
　　六
　　行筆至此，我們已在理論上揭示了「群體行動的邏輯」。可以說並不複雜。然而，當我們回過頭來要對本文開頭的問題作出解答的努力時，卻發現要給出一兩個答案並非易事。
　　原因在於，槍響前，個體的行動沒有受到生存本能支配，他只是作為一個「心理人」在行動；而在槍響後，個體不僅受制於他與群體的心理聯繫，受制於生存本能，同時還受到他人行為的影響。而由於每個人的行動所承擔的風險並不平等（遊行隊伍里沖在前面和位於後面的人，他們對行動的風險預期根本不同，而且在槍響後後者仍可以表現出那些會帶來危險的語言行動，但危險卻強加給了前者），我們便無法用同一種標準來衡量每個人。我們發現了可以影響個體行動的諸多變量，比如對群體的認同程度、生存本能、他人行動的影響、個體對信念的持守程度、特定情境中他對危險性的評估、個體的性格特徵、每個個體不同的風險擔當，等等，槍響後，他所採取的行動，無論是什麼都可以視為這些變量綜合作用的結果。
 
　　先來看個體對群體的認同程度對於他的行動的影響。也許不難想像，在一個異質性群體裡，如果衝上去只是找死，那麼估計很多人不會再前進一步。在排除後面並不承擔多少風險的人的行動壓力的情況下，沖在前面的人如果看到身邊的夥伴中槍倒地，而他們彼此並不認識，甚至也不屬於同一組織（比如同是工會會員），那麼他不敢再衝上去的可能性非常之高。在他的心理背景中，這個人在他的「自我」中並不占多少分量，甚至根本就沒有分量，因此，他選擇止步或逃跑很難威脅到他的心理生存。他哪怕再勇猛、再魯莽，只要他並不想自殺，都無法對抗生存本能。而如果他對信念的持守沒有達到隨時隨地都可以為之付出生命的程度，生存本能也會把他從警察的槍口下拉回來。
 
　　與此不同，在一個同質性群體裡，一個人的死會引起其他人的巨大反應，因為他們的心理生存遭受到了嚴重的威脅。我們可以想像，在一個「親戚團」里，一個人的死完全可以激起一種復仇的強烈情感，這種情感很有可能讓群體中的人戰勝死亡恐懼。個人的性格特徵將在他的行動中發揮重要的作用。他人行為的影響將使沖在前面的人的行動瞬間爆發。危險可能已不再被評估，因為此時最危險的是自己的心理狀態。因此，在「親戚團」這樣具有血緣關係的群體裡，群體往前衝的可能性實在是太大了。緊密的信仰團體（比如某個視信仰如生命的宗教團體）中的個體往前衝的機率也非常之高。他們雖沒有血緣關係，但具有強烈的信仰聯繫，而這一信仰已化為他們強烈的情感。不往前衝，他們要承受他們所信仰的神的譴責。具有情感聯繫的同質性群體在危險未來臨時完全不可能被解構成一堆社會原子，危險來臨時被解構的可能性也不大。在這類群體裡，密切聯繫群體的心理鈕帶（無論是血緣關系所帶來的道德責任還是對神的信仰所帶來的道德責任，以及相伴而生的群體情感）已充分內化，以致抹去了一切外在約束的特徵。在危險來臨時，它遠比那些依賴外在權力約束的群體在心理上強大得多，這就更別提那些因偶然的原因臨時拼湊成一個心理群體，危險來臨時就「大難臨頭各自飛」的烏合之眾了。
 
　　然而如果我們考慮風險在人群中的不平等分配，情況可能又不一樣。我們知道，在群體中，沖在前面的人與處於後面的人的處境根本不一樣。前面的人面對的是警察的槍口，他的行動直接決定警察是否再開槍。而處於後面的人並沒有面對警察的槍口，他的行動幾乎沒有風險，因為前面有人幫他擋子彈。因此，他不需要對自己的行為承擔責任，他已把這一責任轉嫁給了前面的人。而且，他還可以用自己的行動給前面的人施加道德壓力（儘管前面的人也可以用行動給他施加道德壓力，但這一道德壓力對他來說可以輕易承受，因為他的行動沒有多大風險）。前面的人同時要承擔自身的行動和後面的人的行動所帶來的風險，而且他還要承擔後面的人由語言、動作等所傳遞而來的道德壓力。如果這種道德壓力足夠大，比如說後面的人一直在高呼「血債血還」之類，怒吼一浪高過一浪，有人甚至順手拿起了丟棄的磚頭作出衝上去的姿態等，即使死的人既非他的親戚也非他的教友，他也很可能會衝上去，以尋求解脫。而他的往前衝又會給後面的人施加道德壓力，為尋求解脫他們也很可能跟著往前衝。當然，在人們看來這並不叫做尋求解脫，而是視為勇敢。
 
　　當然，也無法排除這樣的可能：後面的人先害怕了。前面的人因後面的人的害怕而解除了道德壓力，生存本能就會強烈地起作用。而他的害怕又會傳染給後面的人。恐懼情緒相互傳染和強化，人群頃刻之間四散而逃。
　　以上只是理論的分析。「群體行動的邏輯」冷酷地揭示：除了人們所認同的各種因素（這些因素已經過內化而成為個體的「自我」的一部分）作為心理背景對於群體行動起作用以外，人與人之間的心理競爭也起了很大的作用。群體心理學家注意到了前者，而後者則被他們忽略了。並非一定要設定一個特殊情境才有助於我們發現這一點，但如果沒有這一情境的刺激，我們可能更容易放過對那些主宰個體的心理機制的梳理。也許必須強調：即使在一個最親密的團體中，在心理上人們也並非鐵板一塊，而是存在著無意識的殘酷的心理較量。每一個人都要謀求心理上的生存，這是一個普遍適用的鐵律，在被領袖催眠和「自我催眠」的群體中也不例外。
 
　　事實上，重視人的心理背景和人與人之間的心理競爭，我們完全可以對人類一些看似奇怪的行為作出解釋。比如，一個人會莫明其妙地以語言攻擊另一個人，但被攻擊的這個人並不認為自己得罪過他。事實上，他不知道，他的存在本身就是對攻擊者的一種得罪。事實的真相是：被攻擊者的存在方式與攻擊者當年（或許是在學生時代）的存在方式一模一樣，但後來攻擊者因利益等原因背叛、扼殺了當初的「自我」。為了合法化這種背叛和扼殺（特別是這種背叛和扼殺已經緊密地與利益聯繫起來，而在心理上對當初的「自我」的體驗和認同則有讓這種利益失去的危險），攻擊者必須徹底非法化那個當初的「自我」，並防止它再次出現。然而被扼殺的「自我」並沒有完全死去，它在黑暗的無意識地下室里仍在譴責這一行徑。故而，當被攻擊者出現時，攻擊者從他身上看到了當初那個被背叛和扼殺的「自我」，猶如他的過去已經復活，並對他進行道德拷問，使他為利益而建構的那個「自我」瞬間崩潰。因此，他必須單方面地與被攻擊者進行一場心理較量，藉助於對後者的攻擊而攻擊過去的「自我」，使自己現在的「自我」在道德上獲得正當性，謀求心理上的生存。

支配我們的社會學、心理學、哲學原理和規律五：道德壓力。
　　一、思想實驗或例子：
　　A是我過去的一個朋友。一個文人。
　　A在單位里屬於那種只知道把自己的工作做好，不會來事，也不會去經營人際關係的人。可能也是如此，他經常受到別人的暗算，甚至很多人都在說他的壞話。而即使是別人造謠也要整他，A即使看到了別人的把柄，也不想學那幫人打一下小報告。
　　呆在這樣的環境裡，面對的都是小人，可想而知A的心情差到什麼程度。到最後，他離開了那家單位。
　　A並不是特例。善良、老實的人總是容易受到傷害，這在中國是普遍的現象。可以說，善良的人是這個世界最容易受到傷害的人。無論是在單位里，還是在市場上；無論是對於一個熟人還是一個陌生人，一個善良的人所受到傷害的機率遠高於沒有多少道德的人。
　　而且，就像我前面講過的，在這個世界，得了神經症的人多是不壞的人，而那些壞壞則極少得神經症，他們只可能出現心理變態和人格障礙。
　　「人本善良」，但如果一個善良的人容易受傷害，那麼很多人便學會不再善良。這樣的人缺乏基本的思考，即為什麼善良了便容易受傷害，他們只是受社會本能驅動，什麼能讓他們不吃虧，他們便想變成什麼。
 
　　我不主張這樣。我在這裡想講的是，你可以照樣保持你的善良，而同時在心理上變得強大，在認知上變得敏銳而不受傷害。
日期：2009-03-02　20:57:48
 
　　二、原理、規律闡述：
　　1、一個人老實和善良意味著什麼？它意味著，你謹守著社會的倫理規範，並用它來約束自身；很可能，這一倫理規範還內化成了你的道德自我（即內化的超我）；它也意味著，你對他人沒有威脅，因為傷害人本身是就一種倫理上唾棄的惡。
　　遵守社會倫理對於我們的品質來說是非常重要的，它是我們完善自己不可缺少的。但它也會在我們的心理結構產生深遠的後果，那就是讓我們在與他人相處時，一定程度解除了心理防禦的武裝。我們暴露在他人的火力之下。
　　比如信任。請想一下，當你信任一個人的時候，這對於你的心理狀態來說意味著什麼？意味著你的心理結構對於他是開放的，你的智力結構在此不起作用，你對他具有一種情感上、信念上的親合。一句話，你此時對他於沒有心理上的防禦。
 
日期：2009-03-02　23:21:22
 
　　正因為你對一個人沒有心理上的防禦，並且因為你對他的信任，你向他開放了你的自我，你的自我暴露在他的面前，因此如果一個人要傷害你，就非常的容易。
　　而且，這種傷害還不輕，它會引起你的強烈情緒反應。你甚至有一種羞辱感。原因在於，你對他的信任等於是把你給交了出去。因為你的真誠信任，你已經脫離了社會表演，因此你的弱小自我全盤暴露在他面前，沒有了心靈的保護層。你無意識地期待他不會讓你失望甚至傷害你。然而不是。
　　2、一個善良的人之所以容易受傷害，不僅在於他在和他人相處時容易喪失心理防禦，從而成為他人的靶子；而且還在於，他對外界缺少進攻性。
　　善良的人，由於道德自我的嚴厲，總是在問某件事是不是自己做錯了，總是在找自己的原因，他的力是指向自己的內心，而不是外部世界。這種「反諸自身」有助於人格的完善，但也會帶來兩個後果：A，力指向自己的內心，相應地喪失對外界的防禦；B，道德自我的嚴厲，在險惡的現實下，容易導致一個人的內心衝突。它們都使人在心理上變得弱小。
　　而那些壞壞，因為道德在他們內心裡並不存在，所以他們根本就沒有對內心的審視。 這些人甚至從來聽不到內心的聲音。所以他們永遠不會反思自己，甚至承認是自己的問題。他們永遠是在怪別人，一切都是別人的錯，因此對世界總有進攻性。這種人永遠活在心理變態之中，但卻沒有內心衝突。
　　我想請你們注意，沒有絲毫道德意識的人，並不意味著道德不對他進行譴責。他非常害怕聽到自己內心的聲音，因為只要聽不到，他就可以用他那一套話語和行為規則否定道德，從而在意識的表層使自己免遭譴責。而要做到這一點，就必須對外界始終具有進攻性。對外界進行進攻，是逃避自己的有效手段。
日期：2009-03-03　02:14:29
 
　　3、延伸來講，道德壓力之所以讓你弱小，是因為它對於你的心靈來說是一種強大的控制力量，但是，這種強大的力量在驅動你的時候，你面對的恰恰是一個險惡的世界，一個在博弈中遵守倫理規範者處於守勢甚至要輸掉的世界。
　　為什麼會這樣？
　　哲學家康德在他的倫理學理論中有這樣的表述，就是一種倫理規範要真正成為倫理規範，它必須可普遍化，就是說，如果一種倫理規範你只希望自己這樣，但不希望別人用來對付你，那麼它就不能成為規範。比如說，你想說別人的壞話，但卻不希望別人說你的壞話，那麼「說別人的壞話」就不能成為倫理規範。康德說，當你做某件事情的時候，你要想到你這是在為所有人「立法」，所以，只要你不想要別人用你的規則來對付你，那件事情就不要去干。
 
　　我們反過來推導就是，一種倫理規範，必須是大家都遵守的，只有依賴於這一點，倫理規範才能給大家，特別是給遵守它的人帶來好處。如果有的人遵守而有的人不遵守，那麼不遵守的人就占了便宜了，勢必要傷害遵守者。很不幸，現實就是這樣。
　　我想你一定明白了，當你遵守倫理規範的時候，你玩的是一套和
　　現實不同的規則，你被這套規則排斥在外，這套規則恰恰是以傷害你這類人為目的的。你所遵守的倫理規範一讓你利益損失，二讓你沒有心理防禦，你自然感覺不到道德給你的強大。
　　弗洛伊德在他的人格結構理論中，早已指出過，自我實際上是一個受氣包，一方面要應付強大的外界，一方面又要承受超我（道德自我）的指手劃腳，另一方面還不能無視本我（本能）的欲望，在三個雞蛋上跳舞，自我的弱小可想而知。而那些壞壞則不存在這個問題，他們就是現實本身。
 
　　我並不主張你成為一個不講道德的人，只是揭示一個殘酷的現實，那就是講道德者總是輸，而要讓我們既不放棄道德也不輸掉，我們該做什麼。我想說的是，道德完全可以給你強大，你不需要放棄道德，只要改變心理結構，你不僅可以人格完善，在心理上也可以不可戰勝。而唾棄道德者，人格必然畸形，事實上也活在自我憎恨和對世界的憎恨之中，並沒有真正的安全感（關於自我憎恨，後面我還會詳細講到），無論他們所獲多少，都不能挽救人生的失敗。人本不應該這樣存在的，但他們把弄成了這樣。
 
　　我要指出，在你講道德的時候，改變你的心理弱小，防止自己受傷害並不需要你做多少，你只要保持防禦心理即可。其實這一點並不複雜。在看電視的的時候，你不是經常聽人說「不要相信任何人」甚至「包括自己都不要相信」嗎？所謂的不相信，就是不要把自己暴露在別人的火力之下。當然，這些人可能不屬於我所講的有道德的人，但他們的話卻是一種極端的心理防禦。
　　怎麼在講道德的時候保持防禦心理，也很簡單：
　　A、你要想到，講道德不是為了得到什麼，而是為了你的人格完善，因此，它的價值在於你的行為，而不是行為的後果。後果不一定是你能控制的，但你的行為你卻可以控制。這是觀念的轉變。
　　B，同時，當你在心理上投入某種人際或道德情境時，在智力上一定要超脫它。因此，不是叫你不要去相信任何人，而是說，在你相信的時候，一定要假設一個壞的結果，就是你的相信會被利用，或會出現你不想看到的結果。當你的大腦這樣工作的時候，你已經建立了心理防禦。
　　這些方法可以擴展到你的工作和生活中。

說句實話，Whx19790602朋友，你能把自己的問題說出來，已經證明了你是可以改變的。一個人只要有改變自己的需要，那麼差的只是一個媒介而已。
　　非常感謝你用手機都打那麼多字。而且，我感動於你是個好人。
　　我接著前面的分析吧。
　　前面我講到，一個人在小時候，他的心理結構非常弱小，父母的世界差不多就是他的整個世界，因此，如果沒有父母的關愛，甚至遭到父母的不好對待，他的心理世界便會風雨飄搖，總有一種不安全感和自卑感。
　　正因為如此，你盡力要讓自己符合父母的期待，進而是外部世界的期待，以讓他們不再傷害你。此後，你不敢表現出自己，因為你害怕遭到外部世界的傷害。
　　基於這樣，你甚至有了一種受虐傾向，把外部世界對你的傷害合理化，目的只是給你的心理一點生存空間。因為，你非常弱小，無力反抗，如果讓你意識到這一切都是不應該的，你就會遭到精神的撕裂；而如果認為這是應該的，你就可以逃避這種精神撕裂的痛苦。
 
　　你不是無藥可救的。我給你的建議如下：
　　1、在夜深人靜的時候（不要在白天），盡力控制自己的情緒，好好地回想一下你的過去，為什麼成了這樣，必要時用筆記一下，進行理性分析，而不只是回憶；
　　這樣做的目的是讓那些一直壓抑在你的心底里的恐懼、憤怒，跟著你的回憶一起進入你的智力結構。記住，有情緒的時候一定要克制，不要半途而廢，不敢再往下想，因為這個時候情緒在你的心理結構里被激起，肯定會有所反應的，你應學會忍耐，直到把它們驅逐出你的心理結構。
　　2、要學會對過去諒解，而不是合理化過去。你已經在心裡體諒到了父母。但你要問一下自己這是要合理化他們小時對你的態度，以讓這個心病不再折磨你，還是你真的認為以他們的人生經歷，會這樣對你。我希望你是後者。當你想到，某個人因為某種原因而對你做了什麼時，你的「不計較」代表了一種心靈的寬廣。
　　這樣做的目的是為了讓你無壓抑和無認同地告別過去。即，你告別過去不是為了你的心理生存，而是你的認知優勢和心靈的寬廣：過去只是一種人生經歷而已，你已經走過了，它不是負擔。
　　3、不要認為自己是個沒有價值的人。價值體現在個人的獨特性中，和他是否能超越自己，而不是他所擁有的東西。你能超越自己，改變自己，就是對於生命的完善。
 
　　4、思考一下人生的意義，不要讓自己完全被世俗吞沒。要讓你的精神經結構從世俗中掙脫出來。
　　5、有空的時候多去高山上遠眺，讓心靈變得空曠遼遠。
　　6、不斷地鼓勵自己。
　　7、按我在前面所講的方法（以及後面要講的方法，訓練一下自己）。
日期：2009-03-04　02:56:04
 
　　下面我先講一下心理強大的訓練方法，再來回覆你們。

心理強大訓練方法六：靜觀
　　一、原理
　　所謂靜觀就是「靜靜地看著自己的情緒，讓自己擺脫情緒的霧障而變得異常警覺」。這不是指用眼睛看，也不僅僅是用頭腦思考，而是用全身來「看」它，覺知它。一種情緒的產生在你的身體裡，其作用不是孤立的，而是引起全身的變化。
　　靜觀是佛教徒及在喜馬拉雅山的宗教隱修者常用的修煉技術，以致這幾乎就是一個常識，靈性大師們、高僧們也非常推崇它。它也是我們用來訓練心理強大的武器，其原理在哲學上極為深刻。
　　我在面前已經講到，感覺和思考不能共存，當你在感覺的時候，你的思考即已中止，而當你思考某種東西，你就不再感覺到它。
　　與此類似，當你靜觀一種東西，你就會覺知到它；而當你覺知到它，你對它的感覺就會慢慢消失。
　　情緒是一種籠罩你的烏雲。很多情緒都是攜帶得有觀念的，比如有一個人罵了你，你很憤怒，這時候你的情緒就攜帶得有觀念。情緒之所以能控制你，不僅僅在於它是一種籠罩你的烏雲，還在於它攜帶著來自於社會的觀念。
　　烏云為什麼能夠籠罩你？聽起來很茅盾：是因為你沒有在它裡面。但被烏雲包圍和在烏雲裡面就心理學來講，完全是兩個概念。你被烏雲包圍，意味著你是被動地被它所籠罩，你只是感覺到烏雲，卻沒有覺知它。而你在經裡面，則是對它的一種覺知，見而可以洞穿它。所以當你在烏雲裡面的時候，你發現它實際上是虛的。裡面是空。
　　為什麼它是空的？因為這個時候你已經建立了心理的防禦。你有了看穿它的能力。
　　情緒恰恰就是依賴於你的不覺知才發生作用的。這個時候，你全身都喪失了防禦，任由外界刺激激起你的心理能量。在外界刺激下，情緒在你的心理結構生長，並衝撞著你的整個身體。
　　我們的欲望、追求、志向等都是一種心理能量，它們一定要投注到某一點。同樣，情緒也是一種心理能量。所以，只要你的心理能量不被它激起，它就會消失，因為它是依賴於心理能量的被激起才產生作用的。
　　還記得我上面講的當你在思考時，你就感覺不到某種東西嗎？它有兩個原理：一是意識本身在同一時間不可能既感覺又思考；二是當你思考時，你的感覺的心理能量轉化到了思考上，因此感覺消失。
　　所以，當你覺知到一種觀念，一種情緒的時候，它就洞穿了它們的空。它們不再嚇人，而是自行消散。
 
　　這是因為，你的覺知把用來生發、增強情緒的心理能量奪了過來。
日期：2009-03-04　03:14:53
 
　　二、步驟
　　1、前奏
　　學過哲學的人都知道，柏拉圖在其《理想國》中有一個「洞穴隱喻」，指沒有哲學智慧的世人都是「洞穴人」，把幻像當成真實。
　　笛卡爾更絕，他甚至想：我所看到的這一切，是不是在做夢呢？或者有一個魔鬼在操縱我？
　　除非你害怕思考，否則你必須承認，我們中的很多人都在做夢，而且一些人一輩子都沒有醒過來，它們也非常害怕醒來。我們對自身和社會其實都非常缺乏覺知。我們大多數人基本上就是受兩種本能（生物本能和社會本能）驅動。離開了經驗，我們將手足無措。既定的秩序崩潰，我們將找不著北。
　　有一個比喻是人的眼睛向外，永遠看不到自己。不錯，正因為我們的心理反應已經遵循著生物和社會本能所賦予我們的模式，所以我們成了一架心理機器。我們只是活在這種心理模式（及認知模式、感知模式）之中，而並沒有真的覺知到自己的整個存在。
　　在某種意義上，我們是自己的陌生人。
 
　　下面我要講一下支配我們的社會學、心理學、哲學原理和規律六：自我憎恨。
　　這個原理嚴格來說不一定控制善良的你，所以和我前面講的原理的性質不一樣。但它的確控制太多的人，特別是心理上有某種畸形，但卻被社會認為正常的人。
　　你總要面對這樣的人，所以你必須了解。
　　我在這裡要先說一下，我們平常所說的「正常人」是就社會學意義上而言的，指一個人能夠履行他的社會角色，行為不太偏離「社會常軌」，最通俗的說法就是他和大多數人具有一樣的行為模式、觀念模式和認知模式。
　　但我要告訴你，這種「正常」在心理學上不一定就是正常，甚至根本就是不正常。一個人變態了也許是變態，但一億人變態，從來不可能把變態變為正常。但社會學意義上的正常，就可以因為人多，而把變態看成正常。
　　所以法國哲學家帕斯卡說過一句激憤的話：這個世界太瘋狂了，以致於一個根本不瘋的人，不得不以裝瘋的形式來證明自己並沒有發瘋。也就說是，你要想和一幫瘋狂但視為正常的人區別開來，不得不真正裝瘋。
 
　　這是一個顛倒的世界。
　　最關鍵的是，你要洞悉人們的心理模式和一些「正常行為」的心理動機。這對於你保護自己非常重要，因為，有時候連你自己都不知道原因，你就受到了傷害。
日期：2009-03-09　02:21:29
 
　　在講原理之前，我要先講一下一個朋友的親身經歷。
　　他讀書的時候學的是理工科，不是哲學專業。但他非常熱愛哲學，也喜歡思考，在他人面前有時不加掩飾。兩年前，他應聘去了一家國有公司。在和同事的聊天中，他有時暴露了他作為一個「哲學愛好者」的自我。不久，他就發現，本來欣賞他的老總在碰到他時臉上總是一副不屑的樣子，並有語言上的攻擊性，比如嘲笑他「哲學家」。發展到後來，老總甚至故意刁難他。
　　我朋友很不理解，他工作上無可挑剔，而且他也沒有得罪過老總，為什麼老總要對他這樣？而且，可能是聽到了他和同事聊天的一些話後（他記得自己只是說了哲學如何如何的，並說了一句海德格爾的「人，詩意地棲居」），為何對他的態度一百八十度大轉變？
　　我問他，他老總當年是學什麼的，他說是學哲學的。
　　我告訴他，只要這個老總還在這個公司，他的發展就死定了。這一切不為什麼，只是因為他是一個「哲學愛好者」。如果要說他有什麼錯，那就是他被老總看出了是一個有時用哲學的邏輯，而不是現實的邏輯來思考世界的人。
　　我告訴他，他老總在年輕的時候，可能也熱衷於那種與現實格格不入的哲學的「價值判斷」，但最後為了利益，扼殺了「哲學的自己」。因此，當他以「哲學愛好者」的身份出現時，無異於當年的老總的復活。老總在他身上認出了已被扼殺的當年的自己，這讓老總在心理上陷入恐懼和負罪感，因為扼殺自我是「有罪」的，一個扼殺自我的人，對當初的自己實際上非常害怕。而且，更重要的是，現在老總的自我已經對應於現在的利益結構，它們已經捆綁在一起，因此，任何一個當初自我的魂歸人間，在心理上都會威脅到他現在的利益結構。
 
　　基於心理防禦，老總對於過去的自我存在著巨大的憎恨，但他不允許自己意識到這一點，所以會把憎恨轉移到任何一個會喚起他過去自我的人。
　　因此，朋友的存在對老總來說是一種巨大的折磨。為了心理上的生存，為了證明自己當年扼殺自我的正確，老總必須仇恨作為自己過去的「替身」的他，即使不能讓他消失，也要在語言上攻擊他，而攻擊就是否定。
　　除了怪自己不能隱藏自己，或者怪自己倒霉外，我朋友還能怪什麼呢？
　　但如果遇到的是另一個人，我朋友的發展前景就一片看好了。
　　我們假設還是這位當年學過哲學的老總。為了生存，為了利益，他的確也屈服了，但他只是假裝屈服，他只是掩飾那個哲學的自己，而並沒有殺死它。這樣，老總就不會存在對過去的自己有恐懼的問題。他有不算強烈的負罪感，因為他表面上還是屈服了，但這種負罪感，恰恰需要補償，也就是暗自給自己安慰，或尋找「替身」，通過對「替身」表達好感或給予好處來達到。這樣，我朋友作為一個「哲學愛好者」的出現恰恰給了老總的「堅持自我」以心理上的支持，讓他引為同類，並且作為一個對自己的負罪感進行補償的「替身」。
 
　　這樣，越是肯定我的朋友，老總也就越是在肯定自己。而我的朋友越是有發展，老總為了生存、利益假裝屈服的選擇就越被證明是正確的。
 
 
　說句實話，看到大頭妹1的事情，我無法再保持心靈的平靜，也突然感覺到失去了分析的可能。我只感覺到了悲憫。
　　這種悲憫和我走在街頭，看到老年婦女乞討，總忍不住要丟下一兩塊錢一樣。
　　遙想大千世界，無數悲慘的人們，我有一種想哭的感覺。我真的希望心理弱小或受過傷害的人們，大家在一起抱團取曖。除了討論之外，這個帖子能夠有這個效果。
　　讓我們用心靈相互安慰。

如果大頭妹1還上這兒來看，我想給你講一下我的親身經歷。
　　N多年前，我在一個城市讀書。有一天晚上去一個地方玩。大約在晚10點左右，天上下起了暴雨。由於我是去兩個姑娘(其中一個是我介紹去打工的老鄉)打工的店面玩，所以肯定不方便在那兒呆一晚上。我想等雨停再走，但雨一直下。
　　在焦急的等待之中，我大腦里突然閃過一個念頭：其實主動被雨狂淋一次，也是一種人生體驗啊。很多人可能還沒有這樣體驗過。如果我體驗過，我將領略到被雨淋的滋味。我的人生將多一種感受。
　　就是這樣簡單的念頭，我走了。在暴雨中走了一個多小時。那天晚上，我突然體會到，很多痛苦其實沒什麼大不了的。那只是一種人生體驗，而且因為這種體驗，一個人更能感受到人生的意義。
　　這並不是要一個人主動去體驗痛苦。而是說，當痛苦已經來臨，或已經發生過，如何看待痛苦，就非常關鍵。
　　如果把痛苦當成一種人生體驗，由此，你的感受比沒有這種痛苦體驗的人更深，那麼，你有可能平靜地看待痛苦，讓心靈也平靜下來。
　　在哲學，這就是一種存在的勇氣，一個人敢于欣然承擔存在的悲劇命運，而不逃避。而當一個人能夠承擔，他的勇氣會給他以心靈的解放。
　　最深的痛苦你已經體驗過，你並沒有垮，那麼，還有什麼可以讓你垮呢？

下面再把「自我憎恨」講完，再接著講其它的。
　　我在前面一直沒有明確地說明我為什麼要講「自我憎恨」，這看起來與心理強大的訓練無多大關係。但這是一個錯覺。
　　我不知道你們是否還記得史上最瘋狂的粉絲楊麗娟？在當時，通過分析我就斷定，她對劉德華並沒有「愛」。當她的「愛」受挫後，她就會「恨」劉德華。但這種「恨」實際也是沒有的。她恨的是自己，是自我憎恨。
　　換言之，無論「愛」還是「恨」，劉德華僅僅是她逃避對自己責任的一個投射對象。
　　她不允許自己意識到自我憎恨。她內心裡有一種聲音，告訴她這樣做是對自己的存在不負責任，但她害怕，把這個聲音扼殺了。因此，對外界的所謂愛或恨成了一個人成功地逃避對自己對自己的譴責的方式。
 
　　在現實生活中，你會碰到大量這樣的人，這些人都有可能攻擊你。要想在心理上強大，你就要看穿他們的心理機制。
　　我在前面已經講過，一個人之所以有自我憎恨，是因為他為了利益或別的東西，出賣了自我。一開始他會壓抑，認同於現實，認為自己應該這樣。久而久之，當他的心理結構已經和利益結構捆綁在一起的時候，他就必須仇視當初的自我，以及喚起這一自我的人或事。因為，任何一個喚起他的自我譴責的符號，都不僅會威脅到他的利益，也會嚴重地威脅到他的心理生存。
　　這類人是典型的所謂「現實主義者」，他們的口頭禪是「如果你不能改變現實，你就要適應它」。這是一些順應者。
　　我相信，你在現實生活中肯定遇到喜歡說別人壞話的人、打小報告的人、瘋狂追逐權力的人、有一小點權力就喜歡整人的人、看著別人倒霉心裡就很高興的人……他們都是順應者，充滿了自我憎恨。
　　如果你想保持健全的人格，你極有可能成為這類人發洩自我憎恨的對象。即他們把自我憎恨變成恨你。

一、思想實驗或例子
 
　　移情和投射是精神分析的兩個非常重要的概念，可以說是破譯很多心理現象的密碼。它們是兩種普遍存在於人身上的心理防禦機制。即使是在最簡單的心理現象中，它們也可能混合出現，因此我不分開講，而是一起分析。
　　這兩種心理防禦機制與心理強大也有很大的關係：當你以自己對移情和投射的了解而看穿別人對你的攻擊時，這種攻擊在你的心理上將不再有效。而同時，如果你在你的移情和投射剛一冒出就能反思到時，你就超越了心理奴隸的檔次。
　　在用例子來說明什麼叫移情和投射前，我想先請你思考一下：你是不是莫明其妙地對某一個人或物有好感或有恨意？你是不是經常發現有些人喜歡指責別人？
　　進而，我還想請你思考這樣的問題：同性戀是怎樣產生的？他們(或她們)有怎樣的心理世界？為什麼在國家、民族、正義、真理的號召下，一群最怯懦的人也可能在瞬間變得英勇無比，在槍林彈雨中衝鋒陷陣，慷慨赴死？
 
 
　　下面開始寫怎樣克服死亡恐懼。邊講述我個人的體會邊講述理論。
　　我想請有志於改變自己的朋友們注意，我現在就開始講怎樣克服死亡恐懼，是違反心理強大的訓練步驟的，它純粹就是應好吃的麵包圈等極少數人的要求。所以，你先只可做知識性的了解，並有一個心態上的接受。如果自己真的的想改變，只能循序漸進慢慢來，這方面我摸索了幾年時間，而解決我的死亡恐懼，用了十幾年。我的教訓是：只有你在理性能力上，也就是你的自我認識和對世界的認識上達到一定程度，你的心理已經強悍，你才可能真的看穿死亡恐懼的虛弱，否則，你只是在暗示自己或強迫自己而已，它並不是一個心理常態。所以，一旦受挫(這是難免的)，你甚至會懷疑你是否可以在心理上強悍，你的修煉也有可能化為烏有。
 
　　所以，我在講這個部分時，要留一手，以後再講。我想先強調，真要戰勝死亡恐懼，絕不那麼簡單。事實上我都沒有完全做到。我的頭腦和心理結構中的一部分做到了，但另一部分仍然沒有做到。

引言：
　　當一個人偶然被拋到這個世界上，在他的整個一生中只有一件事情可以確定，那就是死亡。他必死無疑。
　　我們的存在終將消逝。一切將化歸虛無。死亡是絕對的虛無和空虛。它是不可穿透的黑暗。
　　我們想一下，為什麼在這個世界上的生物，只有人類有死亡恐懼？也許你會說，動物也怕死。的確，我們看見過一些動物對死亡的逃避，以及當人宰殺它們時，那種悽慘的哀嚎。但是，這並不是死亡恐懼，而是一種求生的本能。動物沒有人類的這種意識，它們對死的害怕完全是本能運作的結果。
　　但人類則不一樣，人類知道他必死的命運。即使他沒有面對死亡，他也對死感到害怕。事實上，折磨他的，更多地是對死的想像。
日期：2009-04-30　21:32:21
 
　　支配我們的心理學、社會學、哲學原理七：死亡恐懼
 
　　一、思想實驗或例子
　　1、絕大多數人都怕死，害怕我們的生命在不可預知的哪一天消失。當我們看到死人，恐懼感總會猛烈地襲來。不僅是死人，與死亡聯繫在一起的各種象徵懷的實物、符號也會讓我們產生恐懼感或陰森感，它們是棺材、墳墓、花圈......
　　死人或這些象徵讓我們看到了我們最終的命運，但我們在心理上拒絕接受它。
　　這是就本原層面的死亡恐懼而言。
　　2、2005年10月19日，巴格達當地時間中午剛過，位於綠區的前復興黨國家指揮總部戒備森嚴，被稱為「世紀審判」的薩達姆審訊在這裡拉開帷幕。在法庭上，薩達姆睥睨一切，毫不理會法官的指令，堅稱自己仍是伊拉克現職總統。
　　也許你會得出薩達姆心理很強大的印象。但這是一個幻覺。他和米洛舍維奇不同，後者可以反戈一擊把審判自己的法庭變成「審判」北約的場所，但薩達姆卻只是被自己的死亡恐懼所操縱。米洛舍維奇是心理上的真正強者，而薩達姆只是心理的奴隸：多年的獨裁統治的「自我定位」在心理上的固化已讓他必須在心理上告訴自己他永遠是「伊拉克現職總統」，否則他的存在就徹底虛無化，他在心理上就會徹底崩潰。
 
　　害怕虛無化，這是死亡恐懼的精神折射。
　　二、原理及規則闡述
　　死是一個生物學規律。生命本身就邏輯地意味著必死。人與人之間或許在社會上千差萬別，但在這一點上，國家主席與下崗工人、億萬富翁與乞丐沒有任何區別。在這一點上，大家是平等，誰都沒有凌駕於死亡之上的特權。死亡是絕對的平等主義律令。
　　僅僅是死亡本身並不會產生問題，比如它在動物那兒就不會產生問題，因為死亡完全是一個自然過程，和出生一樣是自然鏈條中的一環。由於只能以本能對外界作出反應，只有死亡的過程讓動物產生肉體痛苦。它們沒有死亡恐懼。
　　但對於有思維和精神的人來說，死亡卻是一個很大的問題。並不僅僅是死亡的過程讓人恐懼，人們害怕的是死亡本身。它代表了絕對的虛無和沉寂。它是對一切可能性的終結，是不可穿透的黑暗。
　　人們並不是死亡真正來臨時才害怕死亡。死亡本身的不確定性讓人隨時都可以想像它的來臨。正因為如此，死亡恐懼像幽靈一樣在我們的精神結構中揮之不去，它是潛伏在我們身邊的獵手，我們只是待宰的獵物。
　　我們既害怕死亡過程的痛苦，更害怕死後絕對的虛無。這是虛無是對存在的根本否定。因此，死亡恐懼實際上擴散到我們生活的諸多領域中，比如，一個人擁有可以確證他的價值的權力和金錢，便非常害怕它們的失去，因為這意味著以權力和金錢來確認的他的存在的淪亡。我們也害怕在一群人中被忽略。無視我們的存在在心理上等於我們並不存在。
　　三、死亡恐懼的影響
　　任何一種宗教、一種文化都是防禦死亡恐懼侵襲共同體精神結構的保護裝置。
　　因為害怕死亡後的絕對虛無，宗教設定了一個天堂，那是人死亡後的居所。在這個天堂的觀念里，死亡不再可怕，它甚至是人獲得根本性救贖，告別世間苦難命運的一座橋梁。在這裡，死本身或許不幸福，但死後肯定是幸福的。
 
　　因為害怕死亡，文化設定了一個安身立命的精神家園。那是一個讓人活得有意義、有心靈關懷的符號-精神體系。在這個體系里，個體克服了孤弱無助，他的存在融入一個共同體的保護中，不再隨時感覺遭受死亡，也即虛無化的威脅。
　　因為害怕死亡，人類發展出了巫術、戲劇、表演。我們傾向於把很日常生活中的平常事物進行「加魅」，予以神秘化、神聖化、崇高化。藉助於各種儀式，我們得到了對日常生活的超越。在精神上，我們也就超越了純粹的生物狀態，而對生物狀態的超越也即是對死亡的超越。
　　愛國主義、民族主義之所以有如此大的魅力，不僅是宣傳大師和教育高手有高超的技巧，更重要的在於，它讓我們變成了一個個勇敢的人，勇敢到足以藐視死亡。因為國家、民族作為一個抽象的共同體具有無窮的力量，在這個共同體裡，我們分沾了它的屬性，成為它的一部分。為它而死即意味著不死，因為死不過是絕對的虛無，而國家和民族則會一直延續下去。
　　因為害怕死亡，一些文化體系發掘出了死亡之美。比如日本人，對死亡一方面能正確看待，另一方面又有一種近乎病態的迷戀。
 
　　（待續）
　　當一個人偶然被拋到這個世界上，在他的整個一生中只有一件事情可以確定，那就是死亡。他必死無疑。
　　我們的存在終將消逝。一切將化歸虛無。死亡是絕對的虛無和空虛。它是不可穿透的黑暗。
　　我們想一下，為什麼在這個世界上的生物，只有人類有死亡恐懼？也許你會說，動物也怕死。的確，我們看見過一些動物對死亡的逃避，以及當人宰殺它們時，那種悽慘的哀嚎。但是，這並不是死亡恐懼，而是一種求生的本能。動物沒有人類的這種意識，它們對死的害怕完全是本能運作的結果。
　　但人類則不一樣，人類知道他必死的命運。即使他沒有面對死亡，他也對死感到害怕。事實上，折磨他的，更多地是對死的想像。

支配我們的心理學、社會學、哲學原理八：死亡恐懼
　　一、思想實驗或例子
　　1、絕大多數人都怕死，害怕我們的生命在不可預知的哪一天消失。當我們看到死人，恐懼感總會猛烈地襲來。不僅是死人，與死亡聯繫在一起的各種象徵性的實物、符號也會讓我們產生恐懼感或陰森感，它們是棺材、墳墓、花圈......
　　死人或這些象徵讓我們看到了我們最終的命運，但我們在心理上拒絕接受它。
　　這是就本原層面的死亡恐懼而言。
 
　　2、2005年10月19日，巴格達當地時間中午剛過，位於綠區的前復興黨國家指揮總部戒備森嚴，被稱為「世紀審判」的薩達姆審訊在這裡拉開帷幕。在法庭上，薩達姆睥睨一切，毫不理會法官的指令，堅稱自己仍是伊拉克現職總統。
　　也許你會得出薩達姆心理很強大的印象。但這是一個幻覺。他和米洛舍維奇不同，後者可以反戈一擊把審判自己的法庭變成「審判」北約的場所，但薩達姆卻只是被自己的死亡恐懼所操縱。米洛舍維奇是心理上的真正強者，而薩達姆只是心理的奴隸：多年的獨裁統治的「自我定位」在心理上的固化已讓他必須在心理上告訴自己他永遠是「伊拉克現職總統」，否則他的存在就徹底虛無化，他在心理上就會徹底崩潰。
 
　　害怕虛無化，這是死亡恐懼的精神折射。
　　二、原理及規則闡述
　　死是一個生物學規律。生命本身就邏輯地意味著必死。人與人之間或許在社會上千差萬別，但在這一點上，國家主席與下崗工人、億萬富翁與乞丐沒有任何區別。在這一點上，大家是平等，誰都沒有凌駕於死亡之上的特權。死亡是絕對的平等主義律令。
　　僅僅是死亡本身並不會產生問題，比如它在動物那兒就不會產生問題，因為死亡完全是一個自然過程，和出生一樣是自然鏈條中的一環。由於只能以本能對外界作出反應，只有死亡的過程讓動物產生肉體痛苦。它們沒有死亡恐懼。
　　但對於有思維和精神的人來說，死亡卻是一個很大的問題。並不僅僅是死亡的過程讓人恐懼，人們害怕的是死亡本身。它代表了絕對的虛無和沉寂。它是對一切可能性的終結，是不可穿透的黑暗。
 
　　人們並不是死亡真正來臨時才害怕死亡。死亡本身的不確定性讓人隨時都可以想像它的來臨。正因為如此，死亡恐懼像幽靈一樣在我們的精神結構中揮之不去，它是潛伏在我們身邊的獵手，我們只是待宰的獵物。
　　我們既害怕死亡過程的痛苦，更害怕死後絕對的虛無。這是虛無是對存在的根本否定。因此，死亡恐懼實際上擴散到我們生活的諸多領域中，比如，一個人擁有可以確證他的價值的權力和金錢，便非常害怕它們的失去，因為這意味著以權力和金錢來確認的他的存在的淪亡。我們也害怕在一群人中被忽略。無視我們的存在在心理上等於我們並不存在。
　　三、死亡恐懼的影響
　　任何一種宗教、一種文化都是防禦死亡恐懼侵襲共同體精神結構的保護裝置。
　　因為害怕死亡後的絕對虛無，宗教設定了一個天堂，那是人死亡後的居所。在這個天堂的觀念里，死亡不再可怕，它甚至是人獲得根本性救贖，告別世間苦難命運的一座橋梁。在這裡，死本身或許不幸福，但死後肯定是幸福的。
　　因為害怕死亡，文化設定了一個安身立命的精神家園。那是一個讓人活得有意義、有心靈關懷的符號-精神體系。在這個體系里，個體克服了孤弱無助，他的存在融入一個共同體的保護中，不再隨時感覺遭受死亡，也即虛無化的威脅。
　　因為害怕死亡，人類發展出了巫術、戲劇、表演。我們傾向於把很日常生活中的平常事物進行「加魅」，予以神秘化、神聖化、崇高化。藉助於各種儀式，我們得到了對日常生活的超越。在精神上，我們也就超越了純粹的生物狀態，而對生物狀態的超越也即是對死亡的超越。
　　愛國主義、民族主義之所以有如此大的魅力，不僅是宣傳大師和教育高手有高超的技巧，更重要的在於，它讓我們變成了一個個勇敢的人，勇敢到足以藐視死亡。因為國家、民族作為一個抽象的共同體具有無窮的力量，在這個共同體裡，我們分沾了它的屬性，成為它的一部分。為它而死即意味著不死，因為死不過是絕對的虛無，而國家和民族則會一直延續下去。
　　因為害怕死亡，一些文化體系發掘出了死亡之美。比如日本人，對死亡一方面能正確看待，另一方面又有一種近乎病態的迷戀。而迷戀死亡，在心理上恰恰就是企圖否認死亡，進而超越死亡。
　　四、死亡恐懼的日常生活表現
 
　　1、輕度死亡恐懼。弗洛伊德認為，人有一種回復到死亡狀態的破壞性衝動，一種死亡本能，由此可以解釋人類的很多行為，比如戰爭、屠殺和自殺。這一理論顯然是想當然的結果，弗洛姆已經正確地指出，人類的這些破壞性衝動(無論是指向自己還是指向他人)是生命受阻的結果。人還是希望發揮其生命潛能的，只有受阻了(無論是在小時還是在成年時，無論因何原因受阻)才走向破壞。換言之，人是怕死的。很多人不敢看死人，特別是死得很慘的人，這並不僅僅是害怕晚上做惡夢，而是怕看到自己終會死亡的命運。他從死人身上可以看到自己的影子，這個影子讓他害怕。很多人也害怕黑暗和黑暗中的事物，害怕墳墓，原因就在於它們的那種氛圍都與「鬼」，與死亡相聯繫，人在這種氛圍里容易產生被吞沒、被攫住的恐懼。
 
　　2、神經症死亡恐懼。有的人不僅僅是害怕屍體、害怕墳墓、害怕黑暗和恐怖的任何東西，而且害怕任何一種關於這些事物的符號化表達。比如，他們一看到「屍體」、「死人」、「棺材」、「墳墓」這樣的字眼就害怕。還有的人，在表達他們的死亡恐懼時，一直不敢說是「死亡恐懼」，而說成是「不存在的恐懼」。在這種時候，他們往往不僅僅是存在死亡恐懼，在日常生活中還有不安全感。
 
日期：2009-05-23　15:10:16