【自翻】阿波羅之眼：西方想像中地球的地圖譜系, Bar 令和野狗, Purasbar

Floor 11 令和野狗 12/31/25 0:23

在西方想像與思考中，這些主題在地球的圖像、含義和道德解讀中相互結合。我在書寫它們時，試圖忠實於想像、道德思考與描繪地球中明顯可見的實際舉動的不可分割性。以下九章構建了從古希臘古羅馬到二十世紀的地球圖像與含義譜系。它們並不暗含線性或進步的歷史敘事，儘管這樣的敘事在地球概念與全球化本身那裡總是隱蔽的，時常又清楚明白。我最仔細關注的是早期近代階段，圍繞歐洲人首次環遊地球、將其重新安置於他們對宇宙的理解中並徹底變革其在模型與地圖上的表現形式的十六世紀。章節標題指涉地球與西方經歷的重要聯繫：帝國與詩性的、古典的、基督教的、海洋的、視覺的、象徵的、啟蒙的、現代的和虛擬的。每一章都關注一定數量的地球或寰宇的具體圖像，以此組織對於宇宙地理學觀點的討論。我的目的是揭示當代全球性思考的深層根源，承認如今地理想像植根於的在某種程度上異常複雜的宇宙地理學傳統。地球的表現形式對西方想像施加了特別強有力的影響，尤其是在過去的一千年中；鑑於西方文化的主動全球化，這不足為奇。

Floor 12 令和野狗 12/31/25 0:24

致謝

在書寫本書的過程中，我受到了許多幫助，無法一一致謝。我在德克薩斯大學奧斯汀分校的哈里·蘭塞姆人文研究中心（Harry Ransom Humanities Research Center）度過了這個由納菲爾德基金會（The Nuffield Foundation）資助的研究的初始階段，這使我有機會查閱各式各樣人文科學方面的地球文本和圖像。其後我利用了倫敦瓦爾堡研究所（Warburg Institute）人員的資源和技能，尤其是凱薩琳·德拉諾·史密斯(Catherine Delano Smith)在大英圖書館（British Library）地圖室和巴黎國家圖書館（Bibliothèque nationale）組織開展的製圖學歷史研討。本書的各個部分都在大學學系的研討會與英國美國的會議上的匯報（presentation）中得到了改進。

Floor 13 令和野狗 12/31/25 0:24

朋友與同事們慷慨給予了我諸多具體的點子和幫助，其中有史蒂夫·丹尼爾斯（Steve Daniels）、伯納德·德巴爾比厄（Bernard Debarbieux）、安妮·戈德萊夫斯卡（Anne Godlewska）、邁克·赫弗南（Mike Heffernan）、里克·賈澤勒（Rik Jazeel）、帕蒂·凱爾納（Patty Kellner）、盧西亞娜·德利馬·馬丁斯（Luciana de Lima Martins）、蘇珊娜·莫頓-布朗德（Susanna Morton-Braund）、亞歷山德羅·斯卡菲（Allessandro Scafi）、彼得·泰勒（Peter Taylor）和阿圖羅·托西（Arturo Tosi）。我要特別感謝克里斯蒂安·雅各布（Christian Jacob），他提供了源源不斷的點子，還有勒拉爾熱（Le Large）對克羅內利（Coronelli）的地球儀的評論。傑里·布羅頓（Jerry Brotton）和費利克斯·德賴弗（Felix Driver）閱讀了原稿的絕大部分，他們的評論也填補了我地圖知識的空白，使我得以（修正）許多魯莽的論斷。奧利·德爾齊（Orly Derzie）尋找並取得復製圖像的許可，做得很棒。所有錯誤和誤解都只代表我個人的缺點。皇家霍洛威學院（Royal Holloway）地理系社會文化小組的同事和研究生提供了振奮人心的知識環境，而且在院系（的努力下），提供了公休假以便完成我的著作。但是首先與最持續推動我的工作的是我的妻子，卡門（Carmen）。不僅她家在休斯頓的房子和船使得研究美國航空航天局的圖像成為可能，她還是這本「地球之書」最長久的支持者。在把本書題獻給她時，我希望她會感受到等待是值得的。

Floor 14 令和野狗 12/31/25 14:27

帝國與詩性的地球

Floor 15 令和野狗 12/31/25 14:27

誰能理解？在這裡，圓能夠說話，
沒有開端也沒有盡頭，沒有雙翼，
把自己的空間與世界隔絕
只是為了純粹的遊戲[1]。
在這裡沒有誰懂得
謊言。一個未知的概念
在這個完美的圓環中清晰可見。
是誰把它描畫出來？是鳥，還是幾何學家？
一個追趕自己的人。
不休息，除了存在，
除了穿越自己的對立面與自己重逢別無目標的運動員。
它是眼球。它是日月。
它的領地由眾星描畫。
只有上帝能抹去它，並創造出烏有這個詞彙。
我們讚頌，我們崇敬圓。[2][3]
——羅貝爾·薩巴捷[4]（Robert Sabatier）《伊卡洛斯》（Icare）[5]
[1]此處原書作jour，注釋譯為day，有誤。原文為jeu，表示遊戲、玩耍、娛樂。——譯者注
[2]大體參考本書注釋譯出，部分語句參考了機翻和法語詞典。原注所附詩歌翻譯刪去。——譯者注
[3]羅貝爾·薩巴捷（Robert Sabatier），《伊卡洛斯》（Icare），巴黎：阿爾班·米歇爾出版社（Albin Michel），1976年，再版於讓-皮埃爾·盧米涅(Jean-Pierre Luminet)，《詩人和宇宙》（Les poètes et l』universe），巴黎：謝爾什·米迪出版社（Le Cherche Midi），1996年，203頁，作者自譯。
[4]羅貝爾·薩巴捷（1923-2012），是法國詩人、小說家、評論家。——譯者注
[5]詩歌原名Icare是拉丁語Icarus的單數呼格形式。伊卡洛斯是希臘神話人物，在逃離克里特島的過程中因距離太陽過近，假翼上的蠟融化而落水致死。——譯者注

Floor 16 令和野狗 12/31/25 14:28

在希臘羅馬的神話體系中，福玻斯·阿波羅（Phoebus Apollo）駕著金色的太陽戰車（chariot）從地球上駛過，勾畫出晝夜往復（diurnal）的弧線。他從蒼穹不動感情發出的箭為世人帶來了意想不到的災禍。在雅各布·德巴爾巴里（Jacopo de' Barbari）[6]的版畫中，阿波羅騎在球體上，而夜晚的月神黛安娜悄聲往西進入林蔭中。（圖1.1）在基督教圖像中，阿波羅變成了復活的基督，通過肉體的復活與升天救贖人類，使天和地重歸於一。文藝復興時代的王子們在修辭學方面相互競爭，以追求阿波羅式的對於環遊過的地球的概覽式（synoptic）的理解，而瀟灑的王牌飛行員和太空人作為現代阿波羅、先前只在夢境與想像中可見的球體的親見者而名噪一時。與地球分開而不隔絕，阿波羅代表了對完整性的渴望、對權力的期望、超驗的夢想和對輻射（意象）的利用。

[6]雅各布·德巴爾巴里（1460/1470-1516），是文藝復興時期義大利畫家。——譯者注

Floor 17 令和野狗 12/31/25 14:28

Floor 18 令和野狗 12/31/25 14:29

阿波羅式的目光是概觀和全知的，在智力方面是超然的。在其凝視下，地球是平面或者薄膜。亞伯拉罕·奧特柳斯（Abraham Ortelius）1570年出版的《寰宇大觀》（Theatrum orbis terrarum），第一部聲稱自己包納寰宇（whole earth）的系統性地圖集，以阿波羅式的聯想作為這個新穎的文化工程的開場白。一首序言性質的詩歌狂想使其製作者就座於阿波羅的戰車，而1579版本中開篇的球體投影圖（planisphere）使人想見塞涅卡（Seneca）的話：「這就是由這許多民族的刀光火影分割的彈丸之地麼？凡人設立的疆界真是何其荒謬！」（圖1.2）

Floor 19 令和野狗 12/31/25 14:29

1.2 《寰宇大觀》（Theatrum orbis terrarum），亞伯拉罕·奧特柳斯（Abraham Ortelius）1570年出版的世界地圖及其斯多葛主義的雋語。德克薩斯大學奧斯汀分校，哈里·蘭塞姆人文研究中心（Harry Ransom Humanities Research Center）。

Floor 20 令和野狗 12/31/25 14:30

如今，地球依舊維持著相當多樣且強有力的聯想。全球化——經濟的、地緣政治的、技術的以及文化的——被廣泛認可為第二個千年生活的突出特徵，使遍及網絡化、虛擬的表面的阿波羅式視閾成為可能。來自典型地位於阿波羅的傳統的權力範圍的空間和社會界限之外的地球的堅實土壤的抵抗，宣告了其男性式的歐洲中心主義[7]，一種無可救藥地歸於向從屬的社會和自然世界行使權力並將其合法化的全球主義的局限性。（對此的）批評在歷史上和道德上都很有根據。但是這個問題絕對不簡單。阿波羅式的視角激起了向他們安撫西方安逸自在的**制一樣頻繁被擾亂的、有關地球表面的個人和社會生活的倫理問題。它也激起了一種關於全球空間的詩學，一種超越了物質的和可見的（地球）表面的信念。想像、看待、表現地球的文化史——阿波羅的目光——把具有歷史深度的地理想像縫補到通過持續加工重塑（reworking）不斷擴大的全球圖像、敘事和神話檔案定義西方的全球化實踐中[8]。

[7]阿波羅的性別是模糊的，在**制的希臘文化中他和智力的關聯將他和男性聯繫起來，使得他跟與激情的關聯使自己雌雄同體的形象與女性追隨者聯繫起來的狄俄尼索斯形成對比成為了可能。
[8]「西方」和「歐洲」本身就是與這裡討論的全球主義相關的大陸地理學的產物，是在歷史中形成的。參見馬丁·劉易士（Martin Lewis）和卡倫·魏根（Kären Wigen），《大陸的神話》（The Myth of Continents），伯克利和洛杉磯：加利福尼亞大學出版社，1997年。


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	Floor 11 令和野狗 12/31/25 0:23 在西方想像與思考中，這些主題在地球的圖像、含義和道德解讀中相互結合。我在書寫它們時，試圖忠實於想像、道德思考與描繪地球中明顯可見的實際舉動的不可分割性。以下九章構建了從古希臘古羅馬到二十世紀的地球圖像與含義譜系。它們並不暗含線性或進步的歷史敘事，儘管這樣的敘事在地球概念與全球化本身那裡總是隱蔽的，時常又清楚明白。我最仔細關注的是早期近代階段，圍繞歐洲人首次環遊地球、將其重新安置於他們對宇宙的理解中並徹底變革其在模型與地圖上的表現形式的十六世紀。章節標題指涉地球與西方經歷的重要聯繫：帝國與詩性的、古典的、基督教的、海洋的、視覺的、象徵的、啟蒙的、現代的和虛擬的。每一章都關注一定數量的地球或寰宇的具體圖像，以此組織對於宇宙地理學觀點的討論。我的目的是揭示當代全球性思考的深層根源，承認如今地理想像植根於的在某種程度上異常複雜的宇宙地理學傳統。地球的表現形式對西方想像施加了特別強有力的影響，尤其是在過去的一千年中；鑑於西方文化的主動全球化，這不足為奇。
	Floor 12 令和野狗 12/31/25 0:24 致謝在書寫本書的過程中，我受到了許多幫助，無法一一致謝。我在德克薩斯大學奧斯汀分校的哈里·蘭塞姆人文研究中心（Harry Ransom Humanities Research Center）度過了這個由納菲爾德基金會（The Nuffield Foundation）資助的研究的初始階段，這使我有機會查閱各式各樣人文科學方面的地球文本和圖像。其後我利用了倫敦瓦爾堡研究所（Warburg Institute）人員的資源和技能，尤其是凱薩琳·德拉諾·史密斯(Catherine Delano Smith)在大英圖書館（British Library）地圖室和巴黎國家圖書館（Bibliothèque nationale）組織開展的製圖學歷史研討。本書的各個部分都在大學學系的研討會與英國美國的會議上的匯報（presentation）中得到了改進。
	Floor 13 令和野狗 12/31/25 0:24 朋友與同事們慷慨給予了我諸多具體的點子和幫助，其中有史蒂夫·丹尼爾斯（Steve Daniels）、伯納德·德巴爾比厄（Bernard Debarbieux）、安妮·戈德萊夫斯卡（Anne Godlewska）、邁克·赫弗南（Mike Heffernan）、里克·賈澤勒（Rik Jazeel）、帕蒂·凱爾納（Patty Kellner）、盧西亞娜·德利馬·馬丁斯（Luciana de Lima Martins）、蘇珊娜·莫頓-布朗德（Susanna Morton-Braund）、亞歷山德羅·斯卡菲（Allessandro Scafi）、彼得·泰勒（Peter Taylor）和阿圖羅·托西（Arturo Tosi）。我要特別感謝克里斯蒂安·雅各布（Christian Jacob），他提供了源源不斷的點子，還有勒拉爾熱（Le Large）對克羅內利（Coronelli）的地球儀的評論。傑里·布羅頓（Jerry Brotton）和費利克斯·德賴弗（Felix Driver）閱讀了原稿的絕大部分，他們的評論也填補了我地圖知識的空白，使我得以（修正）許多魯莽的論斷。奧利·德爾齊（Orly Derzie）尋找並取得復製圖像的許可，做得很棒。所有錯誤和誤解都只代表我個人的缺點。皇家霍洛威學院（Royal Holloway）地理系社會文化小組的同事和研究生提供了振奮人心的知識環境，而且在院系（的努力下），提供了公休假以便完成我的著作。但是首先與最持續推動我的工作的是我的妻子，卡門（Carmen）。不僅她家在休斯頓的房子和船使得研究美國航空航天局的圖像成為可能，她還是這本「地球之書」最長久的支持者。在把本書題獻給她時，我希望她會感受到等待是值得的。
	Floor 14 令和野狗 12/31/25 14:27 帝國與詩性的地球
	Floor 15 令和野狗 12/31/25 14:27 誰能理解？在這裡，圓能夠說話，沒有開端也沒有盡頭，沒有雙翼，把自己的空間與世界隔絕只是為了純粹的遊戲[1]。在這裡沒有誰懂得謊言。一個未知的概念在這個完美的圓環中清晰可見。是誰把它描畫出來？是鳥，還是幾何學家？一個追趕自己的人。不休息，除了存在，除了穿越自己的對立面與自己重逢別無目標的運動員。它是眼球。它是日月。它的領地由眾星描畫。只有上帝能抹去它，並創造出烏有這個詞彙。我們讚頌，我們崇敬圓。[2][3] ——羅貝爾·薩巴捷[4]（Robert Sabatier）《伊卡洛斯》（Icare）[5] [1]此處原書作jour，注釋譯為day，有誤。原文為jeu，表示遊戲、玩耍、娛樂。——譯者注 [2]大體參考本書注釋譯出，部分語句參考了機翻和法語詞典。原注所附詩歌翻譯刪去。——譯者注 [3]羅貝爾·薩巴捷（Robert Sabatier），《伊卡洛斯》（Icare），巴黎：阿爾班·米歇爾出版社（Albin Michel），1976年，再版於讓-皮埃爾·盧米涅(Jean-Pierre Luminet)，《詩人和宇宙》（Les poètes et l』universe），巴黎：謝爾什·米迪出版社（Le Cherche Midi），1996年，203頁，作者自譯。 [4]羅貝爾·薩巴捷（1923-2012），是法國詩人、小說家、評論家。——譯者注 [5]詩歌原名Icare是拉丁語Icarus的單數呼格形式。伊卡洛斯是希臘神話人物，在逃離克里特島的過程中因距離太陽過近，假翼上的蠟融化而落水致死。——譯者注
	Floor 16 令和野狗 12/31/25 14:28 在希臘羅馬的神話體系中，福玻斯·阿波羅（Phoebus Apollo）駕著金色的太陽戰車（chariot）從地球上駛過，勾畫出晝夜往復（diurnal）的弧線。他從蒼穹不動感情發出的箭為世人帶來了意想不到的災禍。在雅各布·德巴爾巴里（Jacopo de' Barbari）[6]的版畫中，阿波羅騎在球體上，而夜晚的月神黛安娜悄聲往西進入林蔭中。（圖1.1）在基督教圖像中，阿波羅變成了復活的基督，通過肉體的復活與升天救贖人類，使天和地重歸於一。文藝復興時代的王子們在修辭學方面相互競爭，以追求阿波羅式的對於環遊過的地球的概覽式（synoptic）的理解，而瀟灑的王牌飛行員和太空人作為現代阿波羅、先前只在夢境與想像中可見的球體的親見者而名噪一時。與地球分開而不隔絕，阿波羅代表了對完整性的渴望、對權力的期望、超驗的夢想和對輻射（意象）的利用。 [6]雅各布·德巴爾巴里（1460/1470-1516），是文藝復興時期義大利畫家。——譯者注
	Floor 17 令和野狗 12/31/25 14:28 1.1 《阿波羅和黛安娜》（Apollo and Diana），雅各布·德巴爾巴里（Jacopo de' Barbari）創作的版畫，1500年。太陽神阿波羅跨坐在天球上，此時月神黛安娜在黎明落下。©大英博物館版權所有。
	Floor 18 令和野狗 12/31/25 14:29 阿波羅式的目光是概觀和全知的，在智力方面是超然的。在其凝視下，地球是平面或者薄膜。亞伯拉罕·奧特柳斯（Abraham Ortelius）1570年出版的《寰宇大觀》（Theatrum orbis terrarum），第一部聲稱自己包納寰宇（whole earth）的系統性地圖集，以阿波羅式的聯想作為這個新穎的文化工程的開場白。一首序言性質的詩歌狂想使其製作者就座於阿波羅的戰車，而1579版本中開篇的球體投影圖（planisphere）使人想見塞涅卡（Seneca）的話：「這就是由這許多民族的刀光火影分割的彈丸之地麼？凡人設立的疆界真是何其荒謬！」（圖1.2）
	Floor 19 令和野狗 12/31/25 14:29 1.2 《寰宇大觀》（Theatrum orbis terrarum），亞伯拉罕·奧特柳斯（Abraham Ortelius）1570年出版的世界地圖及其斯多葛主義的雋語。德克薩斯大學奧斯汀分校，哈里·蘭塞姆人文研究中心（Harry Ransom Humanities Research Center）。
	Floor 20 令和野狗 12/31/25 14:30 如今，地球依舊維持著相當多樣且強有力的聯想。全球化——經濟的、地緣政治的、技術的以及文化的——被廣泛認可為第二個千年生活的突出特徵，使遍及網絡化、虛擬的表面的阿波羅式視閾成為可能。來自典型地位於阿波羅的傳統的權力範圍的空間和社會界限之外的地球的堅實土壤的抵抗，宣告了其男性式的歐洲中心主義[7]，一種無可救藥地歸於向從屬的社會和自然世界行使權力並將其合法化的全球主義的局限性。（對此的）批評在歷史上和道德上都很有根據。但是這個問題絕對不簡單。阿波羅式的視角激起了向他們安撫西方安逸自在的制一樣頻繁被擾亂的、有關地球表面的個人和社會生活的倫理問題。它也激起了一種關於全球空間的詩學，一種超越了物質的和可見的（地球）表面的信念。想像、看待、表現地球的文化史——阿波羅的目光——把具有歷史深度的地理想像縫補到通過持續加工重塑（reworking）不斷擴大的全球圖像、敘事和神話檔案定義西方的全球化實踐中[8]。 [7]阿波羅的性別是模糊的，在制的希臘文化中他和智力的關聯將他和男性聯繫起來，使得他跟與激情的關聯使自己雌雄同體的形象與女性追隨者聯繫起來的狄俄尼索斯形成對比成為了可能。 [8]「西方」和「歐洲」本身就是與這裡討論的全球主義相關的大陸地理學的產物，是在歷史中形成的。參見馬丁·劉易士（Martin Lewis）和卡倫·魏根（Kären Wigen），《大陸的神話》（The Myth of Continents），伯克利和洛杉磯：加利福尼亞大學出版社，1997年。

【自翻】阿波羅之眼：西方想像中地球的地圖譜系

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